三山老子真堪笑，見事遲來四十年。
陸游對這種豁然洞明的心態頗為得意，不禁暗笑自己以前的執迷不悟是多麼滑稽可笑，原來一切竟如此簡單:你只要“見事”了，便可解脫而所謂“見事”，不正是魏了翁詞中所謂“世事元來，都緣本有，不在他求”的自信嗎?這種自信心的流露是詞體主體化走向的表現之一，而這種自信，“被詞人強調正是受禪宗影響的結果
三、對自我的抒寫
當代日本著名佛學大師阿部正雄說:“無論是現在和過去，西方和東方，人都不滿足於僅僅生活在當下的現實中，僅僅生活在感官現象中，僅僅生活在今世。……人心註定不得安了:它要探求有形世界背後的無形世界，探求種種現象根基上的規律，探求種種事件背後的意義，探求在現實彼岸的理想。這種永無窮盡的探求源於人的一種基本需求:正因為他生活在今世，他亞欲探求某種超世的東西;正因為他身處個別現象中，他亞欲探求某種普遍的東西;正因為他體驗到生死的無窮變化，他亞欲探求某種永恆不變得東西……因此，現實與理念、內在與超越、個別與普遍、暫時與永恆之間的對峙與緊張，不斷出現與人的生存中，永遠使人生本身成為問題這就是人的命運和實質所在。
同樣.宋人面對人生存在的許多焦慮與困惑，希望能夠超脫塵俗，獲得精神的自由。如吳潛《滿江紅》詞中便對此進行了追問:“為問人生，口要足、何時是足。這個底、蝸名蠅利，但添構束。便使積官居鼎系，假饒累富堆金玉。似浮埃、抹電轉頭空，休迷局。分已定，心能服。宛句畔，昭亭曲。有水多於竹，竹多於屋。閒看白雲歸袖去，靜觀倦烏投林宿。那借來、拍板與門褪，休掀撲。”正如此詞中所說，“休迷局”，“分已定，，“能服”，要使自我獲得解脫，必須轉迷為悟，這正是惠能所說的“心悟轉《法華》”。《名家說禪》前言說:“禪，與其說是宗教，不如說是一種生活的智慧;與其說是信仰，不如說是一種獨特的思維方式”可謂中的之言。正是這種生活的智慧使詞人對生活、人生有了新的認識，精神也獲得瞭解脫，如陸游在其詞《桃源憶故人》中所感嘆的“殘年還我從來我。萬里江湖煙舫。脫盡利名綏鎖。世界元來大。”胡舜吵的詞作《感皇恩·祠居射村作》也表達了這種體驗:
乞得夢中身，歸棲雲水。視覺精神
自家底。峭帆輕掉，時與白鷗遊戲。畏途
都不管，風波起。光景如梭，人生
浮脆。百歲何妨盡沉醉。臥龍多事，謾說
三分奇計。算來爭似我，長昏睡。
正是“歸棲雲水’，之後詞人才“視覺精神自家底”，不再有浮沉不定、漂泊無依之感，找到了使自，“得以安適的場所，這就是禪宗給詞人主體，“靈上帶來的變化，霍松林、傅紹良用“精神樂園”一“味概括禪宗的功能，頗為形象準確。詞人把這種主體心理狀態、內心感悟賦之筆端，創作出來一系列詞作，這些詞作比較突出地抒寫了詞人兩種互相聯絡的，心理狀態，一是“閒”，二是“睡”。
“閒”字在禪宗語錄中經常出現。《五燈會元》卷1六祖惠能說“若於一切處而不住相，彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。”要達致禪悟，其中關鍵所在即要心閒，不生憎愛，亦無取捨。《五燈會元》卷2南陽慧忠國師之“青蘿黃緣，直上寒鬆之頂;白雲淡，出沒太虛之中。萬法本閒而人自鬧。”又強調指出心要自閒，“不是風動，不是播動”，“仁者心自動”，心鬧非外境所致，而是自心自作，只有無所取、無所求，無IA無愛，“閒”的心境才能持續，這種禪理迎合了仕途坎坷、功名無望，甚至對人生充滿困惑經常精神陷入極度苦悶的詞人，他們曾經飽受，“靈折磨，不知如何得以解脫，禪宗使他們明白了“閒”的重要，學會了坦然面對.在不自我摧殘的基礎上繼續積極地走完人生之路。我們不妨讀讀詞人們對“閒”的心境的吟詠:“幾時歸去，作個閒人。對一張琴，一壺酒，一溪雲”(蘇軾《行香子》)，“泉冽偏宜雪茗，粳香雅稱絲苑。然一飽西窗下，天地有閒人，’