內容提要：橄欖山對話，為我們提供瞭如何理解福音書的歷史邏輯的微觀路徑。本文在闡明瞭歷史邏輯的內涵後，從歷史邏輯的問題域的四個方面切入橄欖山對話：末世的信仰觀、天國的正義觀、隱微的時間觀和隱喻的言說觀，並具體分析了它們所具有的意義以及它們彼此間的內在的邏輯關聯。
關鍵詞：歷史邏輯信仰正義時間言說
在受難之前，歷史上的耶穌坐在耶路撒冷聖殿對面的橄欖山上，和他的門徒進行對話，人們將此稱為橄欖山對話。按照《馬太福音》的記載，對話圍繞三個問題展開：聖殿何時毀滅？耶穌再臨時有什麼預兆？末世到來時有什麼跡象？（太24：1－3）這些問題，從不同的側重點出現在《馬可福音》的13章1－37節和《路加福音》的21章5－37節的對話內容裡。對話的背景是：門徒中，有人在談論聖殿的巨集偉和石頭的壯美，耶穌對他們說，“你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀的。”（太24：2）［1］耶穌的門徒中，至少彼得、雅各、約翰和安得烈在場。因為，問題正好是他們私下向耶穌提出來的（《馬可福音》13：3－4）。不過，耶穌卻對此做了公開的解答。門徒的提問，雖然在內容上只涉及到末世信仰和末世到來的時間觀念，但從耶穌的談話看，橄欖山對話，還關係到天國的正義觀以及耶穌在談論末世時的言說方式，即在闡明末世信仰時對隱喻的使用。換言之，我們可以從四個方面切入橄欖山對話：末世的信仰觀、天國的正義觀、隱微的時間觀和隱喻的言說觀。它們恰好屬於歷史邏輯的理解問題域。
1歷史邏輯的涵義
人們對於歷史事件的理解，在普遍的意義上，至少涉及如下四個方面：歷史主體（歷史參與者）的信仰，即他相信歷史對於他意味著什麼，直接決定著歷史事件的結局。即使某些歷史事件表面上是各種偶然因素集合作用的結果，但在這些因素後面，也必然內含歷史主體對一種歷史偶然性的信仰，所以，對歷史事件的理解，離不開對其信仰觀念的理解；其次，每個歷史事件，都是呈現著歷史主體一定的政治、經濟、法律的觀念。歷史主體關於人人關係的正義觀念，影響著歷史事件的發生，這樣，對歷史事件的理解，離不開對其正義觀念的理解；第三，每個歷史事件的發生，無不是在一定的歷史時間中，而歷史主體的時間觀念，又影響著歷史事件本身，因此，對歷史事件的理解，離不開對其時間觀念的理解；最後，人們對於歷史事件的理解，主要是通過一定的歷史文字來實現的，而歷史文字的敘述方式，即它以何種語言來言說歷史事件，決定著理解者最後的結論，這就意味著：對歷史事件的理解，離不開對其語言觀念的理解。
希臘文中，歷史一詞指探究、“知識材料”、敘述，詞根內含判斷、看見的涵義。［2］亞里士多德將歷史和詩相區別，認為歷史敘述已發生的個別事件，詩則描述可能的帶有普遍性的事件。［3］歷史由過去的個別事件構成。但是，一種個別事件，成為歷史的事件，還離不開探究者的探究、敘述者的敘述。並非所有發生的關於人的事件，都在歷史中成為歷史的“知識材料”。探究者、敘述者在對個別事件進行選擇的時候，他們在呈現個別事件的個別性的時候，他們依據的是自己的終極信仰。他們探究那些對於自己的終極信仰有價值的個別事件，敘述那些對於自己的終極信仰充滿意義的已發生的事件。所以，歷史作為“知識材料”，離不開探究者的終極選擇，離不開敘述者的終極判斷。所以，歷史是終極信仰自我明證的歷史。在其歷史性的創作活動中，即使探究者、敘述者沒能向他人表明其信仰的終極性，但是，至少他自覺到自己所探究、所敘述的物件對於自己具有終極的意義和價值。否則，他就不可能從事歷史工作，不可能解釋自己為什麼選擇某部分個別事件的原因。沒有對自己的信仰的終極性自覺，就沒有真正的歷史探究和歷史敘述。“一切歷史寫作都是‘一種信仰的行動’”，［4］一種信仰的自白。“不論是單幹或通過助手工作，歷史學家必須以自己的判斷和價值標準來決定……什麼是有意義的，什麼是沒有意義的。”［5］在歷史學家的價值判斷中，關鍵的因素,依然是他對終極信仰的信仰。只有他相信個別事件對於自己的終極信仰有意義，只有他認定個別事件同自己的'終極信仰相關，個別事件才能被納入歷史事件的範疇。