存在著一種對上帝的絕對的義和嗎？

合乎倫理的即普追性的，同時也是神密的(Guddommelige)。說每一種義務在本質上都是對上帝的義務是恰當的，但如果人們能夠說的僅此而已，那也可以說我對上帝根本就沒有義務。義務之成為義務在於對上帝的回溯，但在義務自身之中我卻無法進入與上帝的關係。舉例言之，愛鄰居是一種義務；而它之成為一種義務則是通過對上帝的回溯。但在這一義務中，我進入的不是與上帝的關係，而是與我所愛的鄰居的關係。假如在這種關聯中，我說對上帝之愛是我的義務，我的說法不過是同語反覆，因為“上帝”在完全抽象的意義上正是神聖存在物，也就是說是普通性的東西，即義務。人類的整個存在是一個完滿而又自足的領域，倫理在其中則是限制性的東西。上帝逐漸成為一個消失得無影無蹤的點，一種無力的思想；他的力量只是在倫理中，而倫理則遍及整個存在。迄今為止，當某人在其他意義上希望愛上帝的時候，他是想入非非的；他是在愛鬼怪，而如果後者有足夠的力量講話的話，它會對他說：我並沒有要求你的愛，你走吧。迄今為止，當某人企圖以另外的方式去愛上帝的時候，他的愛會像盧梭所說的那樣令人難以置信。即一個人怎麼可能不愛他的鄰居，而去愛異教徒呢?
現在，如果思想的訓練是得當的，如果人的生活中沒有什麼是不可通約的，如果顯現出來的不可通約的東西純屬偶然，而從理念的角度看來這偶然事件又並沒有產生什麼結果，那麼黑格爾就是對的。不過，黑格爾在有關信仰及容許亞伯拉罕被視為信仰之父方面則是錯誤的；他對亞伯拉罕和信仰都作出了判斷。按照他的哲學，外在的(外在化，die Entausserug)比內在的高。有一個例子常常被用來闡釋這個觀點：小孩是內在的，成人是外在的；其結果是，小孩由外在的東西所決定，反過來，成人作為外在性的存在也受內在的東西所決定。然而，信仰是個矛盾，在這個矛盾中，內在性比外在性要高；換言之，就像我們先前所說的那樣，奇數比偶數要高。
因此，在這種倫理的生活觀中，個人的任務是剝去他自己的內在性，並特此表現在某種外在性的東西之上。每當他對此畏縮不前，每當他停留或重新滑進情感、情緒等屬於內在性的領域，他都捲入了一種精神考驗。信仰的悖倫在於，存在著一種與外在性不可通約的內在性，而且請記住，它不等同於原先的內在性，而是一種新的內在性。人們決不可以忽視這一點。近來的哲學已經容許自己用直接性的東西來取代“信仰”。如果這一意圖得到實現，否認信仰一直存在就是十分好笑的。而且，那樣做還特使信仰與感情、情緒、特質、怪癖等為伍。如果出現這樣的情況，哲學就可以正確地宣稱人不應停留於彼處。但沒有什麼東西可以證明哲學使用這種語言是合理的。信仰以一種無限的運動為先導；隨後它僅僅[出乎意料地]起於荒誕。關於這一點，我完全可以理解，而無需不斷重申我持有信仰。如果說信仰就像哲學所展現的那樣，那麼，蘇格拉底既走得更遠。蘇格拉底遠遠地超出了這一點，而不是相反。在理性的意義上，他做過無限的運動。他的無知即是無限的棄絕。這個使命對於入的能力是適合的，儘管在那些日子裡人們對之不屑一顧；但僅當它校付諸實踐，僅當個人在無限之中使自己成為空無，那信仰能夠衝突而出之點才可以說已經達到。
由此看來，信仰的悖論就是：個體比普遍性的東西更高。這裡，教義上的細微區別是，個人依靠其對絕對存在的關係來決定其對普遍性的關係，而不是相反地依靠其對普遍性的關係來決定其對絕對存在的關係。信仰的悖論也可表達如下：存在苔一種對上帝的絕對的義務，在這種義務關係中，個人將作為個體的他自己同絕對存在物絕對地聯絡在了一起。但在這裡，說愛上帝是一種義務有一種與上述所說不盡相同的含義，因為如果這種義務是絕對的，那麼倫理就將被還原為相對。不過，由此並不能推出合乎倫理的是無效的；相反，合乎倫理的事物具有一種完全不同的表現，一種矛盾的表現，譬如，愛上帝會使信仰的騎士去愛他的鄰人，這正是對倫理學上所說的義務的相反表達。