論文關鍵詞：苗族婚姻習俗 苗族文化 苗族習慣法
論文摘要：苗族婚姻習俗是苗族文化最集中的反映。由於地理環境、心理素質、宗教信仰、經濟發展等諸多因素的綜合作用，苗族婚姻習俗成為苗族文化的一大特色。新時期的苗族婚姻，仍殘存著古時的婚姻特點。因此，我們從法律角度研究苗族婚姻禮俗，對傳承苗族優良傳統文化與進一步改革苗族的陳規陋習，提倡科學、文明的婚姻，保護婚姻3"-事人的正當合法權益，真正做到婚姻法的貫徹實施是具有重要意義的。
苗族支系紛繁，小聚居，大雜居，且各地苗族之間素少往來。雖然如此，苗族的婚姻在若干方面基本一致，如一夫一妻制、同宗(同姓)不婚、舅權制約、自由戀愛、包辦婚姻等。在婚儀與婚俗上，各地同中有異，異中有同，形形色色，絢麗多彩，形成了一套獨特的苗族婚姻文化。〔’〕
婚姻形態是地理環境、歷史淵源、心理素質、宗教信仰、經濟發展等諸多因素綜合作用的結果。(2〕苗族婚姻也是如此。苗族的婚姻禮俗是苗族文化的一大特色，也是苗族文化中最集中的反映。戀愛、結婚的整個過程，就是體現苗族酒俗、歌俗、服飾、禁忌、慣例等的過程，同樣，離婚的過程也就是苗族婚姻習慣法得到體現的過程，通過這兩個過程，就可以窺探苗族婚姻禮俗的“全貌”。新時期的苗族婚姻禮俗，仍殘存著古時的婚姻特點，因而也進一步引起了我們的法律思考。
一、“友訪”:戀愛自由，婚姻不自主
苗族的青年男女，達到一定的年齡(一般十五六歲)，行完成年禮後，就可以同異性交往，並且通過一定的社交活動來尋找意中人，這種社交活動，黔東南稱為“友訪”或“遊訪”;湘西和貴州鬆桃稱為“會姑娘”;廣西大苗山稱“坐寨”;黔西北稱“踩月亮”。以黔東南為例，在“友訪”活動中，青年男女互相認識，互相傾慕，自由戀愛。一般說來，一對青年男女要在“友訪”中結成伴侶，須經過對唱情歌和單獨面談兩個階段。在“友訪”的地點(稱“友訪場”或“友訪坡”)，他們常常唱這樣的“友訪”歌:
“·一你們有真心沒有?有真心就來玩，沒有真心就算了。”姑娘們聽後，若拒絕回唱，小夥子接著又唱:“你們有真心沒有?有真心就來玩，不玩我們都變老了，想玩也沒有機會了，到那時候太可惜了。”姑娘們終於唱了起來，“玩就玩吧，我們怕你們已成家，你們是來哄我們的，這樣我們太可憐了…...}} f3l
經過多次“友訪”對唱，摸透了對方的思想、智慧和才藝，雙方互相產生了愛慕之情，這時候，“友訪”便進人了第二階段，即單獨面談階段，進一步加深感情，相互交換信物，訂立婚約，擇日成親，“友訪”到此告一段落。
從以上所述可以看出苗族青年男女的戀愛方式是自由的，並沒有遭到家長家族的反對，但這並不顯示他們的婚姻是自由的。當情投意合的青年男女欲結婚時，則要通報他們的父母，由父母決定，受父母支配。由於傳統的壓力，他們所遵循的“父母之命，媒灼之言”是他們婚姻的“合法”形式。這實際上是一種包辦婚姻。出現這種現象，原因主要有:一是封建社會門第觀念在作崇;二是苗族婚姻禁忌的強制力所致。解放前，苗族婚姻關係打上階級的烙印，講究“門當戶對”，比如，地主只與地主聯姻，決不許與佃農通婚，以後，以致於愈演愈烈，達到富家不與貧寒之家通婚的程度。再如、凱里、臺江、雷山一帶的苗族忌諱與所謂有“鬼”或有“蠱”的人家開親，造成有情人難成眷屬甚至含恨自殺的悲劇。如果戀愛雙方通報父母，男方父母不反對，就請人去女方家說媒。如果女方家長也不反對，便可送禮訂婚。如果雙方或一方父母不同意，年輕戀人也無可奈何，只能算有緣無份了。他們一般不能反抗，否則，將遭到周圍人們的排斥、蔑視。
二、“搶婚”習俗:“既成事實”婚姻
原始社會末期，母系氏族讓位於父系氏族，“搶婚”曾經在古老的苗族社會中盛行並流傳下來。現在“搶婚”仍以變異的形式存在於苗族婚姻禮俗中。廣西融水苗族自治縣一帶的苗族中風行的“搶婚”是:在女方父母不同意的情況下，採取夜晚把新娘偷偷接回來的方法。[4]黔東南凱里、臺江、雷山一帶的“搶婚”也大致相同:青年男女通過“友訪”談情說愛，願作終身伴侶後，就約定在某天夜裡，男方邀約幾個朋友(或兄弟)去把女方“搶”到家裡來，擇吉日舉行婚禮。
由此可知，“搶婚”一般發生在以下三種情況。第一，女方父母不同意、違背女方意志的搶婚。當某男看中某女，但姑娘不同意或已屬他人時，男方便組織人乘趕集、節日或夜裡將姑娘搶回家中，然後通過中間人調解，讓女方家承認既成事實，雙方和解，再正式舉行結婚儀式，搶婚宣告成功。這種方式往往引起姑娘和其父母強烈不滿。如果被搶的女子還未定親，則有可能為習慣法所認可。如果被搶姑娘原已訂婚，原定婚的男方家往往要與搶婚者打冤家，終以一家的失敗而告終，因此，一般較少採用這種方式。第二，避免不吉利採取的“搶婚”。這是按習俗在特定情況下，如認為正常嫁娶不吉利時採取“搶婚”的辦法。第三，在姑娘同意後的“搶婚”。它是男女私下先相約成婚，但明媒正娶有所不便，在女方默許下由男方以“搶婚”方式，先把姑娘搶到家中，再請媒人到女方家報親、說合，之後議定聘金，舉行婚禮。黔東南凱里、臺江、雷山一帶屬於這種情況。
現在，“搶婚”作為一種變異的婚姻形式，是苗族禁忌、慣例等的文化反映，無可非議。但是，在女方父母不同意、違背女方意志的情況下，強行把女方搶回家中，通過中間人調解，並舉行結婚儀式，迫使女方家承認既成事實，在目前，不但婚姻無效，還觸犯了刑律。因而，這種“既成事實”婚姻的做法應為自由、文明的婚姻所取代。
三、“不落夫家”:婦女權利與早婚
時至今日，居住在清水江、都柳江流域的一些地區的苗族，雲南金平縣和四川摘連縣的苗族，都還保留有女子婚後“不落夫家”的習俗。
以貴州境內的苗族為例，新娘在婚後數日或十幾日即回孃家，開始“坐家”生活，此後在農忙季節或年節時，到夫家住上幾天或十來天不等，然後返回孃家。在新婦“坐家”期間，男子決不到岳丈家居住，否則將受到輿論譴責，為人們恥笑。新婦“坐家”時間一般為三年左右，但也有少數“坐家”為一、二年或四、五年，甚至有的以住孃家更長時間為榮。總之，新婦何時結束“坐家”生活，以她懷有身孕或生第一個孩子為限。
按照這種習俗，不少苗族地區，新娘在“坐家”期間仍不同程度地享有“友訪”、“踩月亮”等自由，而且享有當姑娘時的地位，在孃家受到減輕一定勞動強度的照顧，有的享有一定條件下可以分享財產的權利，如臺江縣反排寨的苗族，分家時女兒可以獲得三五挑田產，“坐家”期間繼續享用，定居夫家後可以帶走。[6]由以上可知，封建包辦婚姻習俗在苗族地區仍有影響的今天，“不落夫家”習俗給予婦女某些自由平等權利，從這點看，是有其積極意義的。
“不落夫家”習俗往往同早婚習俗有關，早婚是“不落夫家”習俗得以長期保留的一個原因，而“不落夫家”習俗也強化了早婚習俗的延續力。現在，一些地方的苗族對這種習俗進行了改革，婚齡普遍提高。如榕江八開鄉的苗族，新婦婚後不問是否懷孕或生孩子，“坐家”時間為一年。凱里舟溪的一些苗族，現在新婦“坐家”幾個月即到夫家定居。由此可知。按照“不落夫家”習俗，男女雙方在結婚後一個相當長時期內不能組成實際上的家庭，雙方仍有不同程度的社交自由，使夫妻關係處於相當脆弱的狀況，容易引起夫妻不和，造成婚姻糾紛。“不落夫家”從三、五年減到一年，說明了這種婚俗正在改變。
四、“舅爺錢”:舅權的妥協