[關鍵詞] 辨證 有 無 有無相生
一、道家辯證法及其管理智慧
《老子》是中國古代辯證法最早也最重要的代表。張岱年把《老子》的辯證法概括為三個要點：第一，變化常反；第二，採取了反面的形態則不反；第三，差異是相對的 。任繼愈在其《老子繹讀》中對《老子》辯證法的評價較其主編的《中國哲學史》把“注重柔弱，反對進取” 作為其主要缺點已有了很大的不同。他說：“老子思想深刻可貴之處在於從紛亂多樣的現象中概括出‘無’這一負概念，把負概念給予積極肯定的內容。老子的‘無為’不是一無所為，而是用‘無’的原則去‘為’。所以能做到有若無，實若虛，以退為進，以守為攻，以屈為伸，以弱為強，以不爭為爭，從而豐富了中國古代的辯證法思想，建立了中國古代貴柔的辯證法體系，與儒家《易傳》尚剛健為體的辯證法體系並列。” 上述兩人皆緊扣一個“反”字來詮釋老子的辯證法思想是很精準的。問題在於，對於這個“反”字的辨證涵蘊，學術界有著相當的爭議。過去的哲學史著作大多把“反”理解為一種迴圈論，認為是一種無意義的迴圈變化而不是上升的運動，“不敢迎接新事物”，“脫離了條件講變化”等，因而是“同辯證法根本對立的”，“最終都是拋棄了辯證法，走向了形而上學的歸結”。
其實，《老子》的辨證思維確實存在著迴圈論的傾向。第二十五章直言“道”“周行而不殆”，這“周行”幾乎成為“道”迴圈往復的明證。雖然“周行”亦可理解為周遍執行之義，但其後的“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”似乎更具有迴圈論的意味。嚴格說來，《老子》辨證思維確是圍繞著“反”來展開的，所謂“反者道之動，弱者道之用”（《老子》第四十章，下引只注章名）。王力指出，這寥寥數語是《老子》全書之綱領，洋洋五千言莫能外也。王先生認為，“反者，返也。……萬物並作，已離於道，所謂逝也。浸假而奇物滋起，去道益遙，所謂遠也。然則剝極必復，乃歸於道，所謂反也。此反訓為返之證一也。其下文又云：‘玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。’王弼注曰：‘反其真也。’此反訓為返之證二也。” 應該說，《老子》道論之迴圈無盡的意蘊是沒有疑義的，那充斥全篇的“復歸”、“復返”“歸根”等用語亦足為證。不過，對“反”字的全面理解會有助於我們更為準確地把握道家辨證思維的蘊涵。雖然王力先生並不認可“反”字之“正反”義，但正反之反或對立相反之反作為“反”的第二個義涵也得到了眾多學者的支援。車載說：“‘反’有兩個義涵，對立相反是“反”的一個義涵，覆命歸根是“反”的另一個義涵，《老子》書對於‘反’的這兩個義涵都是加以重視的。” 錢鍾書也在“正反之反”和往反（返）之反（返）上鎖定“反”之二義 。事實上，正反之反或對立相反之反在《老子》中也是不難找到例證的，所謂“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨”（第二章）是也。因此，《老子》辨證思維包含兩個最根本的要點：一是相反相成，即任何事物皆包含有對立統一的性質；二是物極必反，即事物在極限處向對立面的轉化。前者是一個共時性的概念，揭示了天下萬物的對立統一的構成性特徵；後者是一個歷時性概念，表明了事物無限轉化的過程和趨勢，所謂“物壯則老”（第五十五章）；“兵強則不勝”（第七十六章）；“甚愛必大費，多藏必厚亡”等。由事物對立面的相互轉化，《老子》特別強調了柔弱、卑下、低賤的意義，因為“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”（第七十六章），“貴以賤為本，高以下為基”（第三十九章）。這，也是《老子》辯證法的一大突出特點。
道家的辯證法在管理上的展開即表現為一系列的辨證的管理智慧，主要包括有無相生的創業之道，為大於細的發展之道，剛柔相濟的控制之道，奇正相生的謀略之道，負陰抱陽的和諧之道，進退有據的得失之道，以靜制動的經營之道，禍福相倚的因果之道等。本文將就道家“有無相生”的辨證思想進行闡述，並揭示其所蘊涵的的創業管理智慧。
二、“有”、“無”的形上學意義及其辨證關係
《老子》關於“有無”的論述只有寥寥數章，但第一章對“有”與“無”的論述是道家“有無”論的總綱。《老子》第一章說：“無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。” 意思是說：“無”是天地萬物的本始；“有”是天地萬物的根源。所以，應該根據“常無”，來觀察它的奧妙；根據“常有”，來觀察它的界限與端倪。“無”與“有”，這二者來自相同的源頭（道），而稱呼不同。它們可以說是非常深奧玄妙的，玄妙而不斷變化，就成為一切變化的門徑（源頭）。
在老子這裡，“無”是“道”的代名詞，用以表達道體虛無不實的根本特徵。在道家的哲學架構中，“道”乃一虛無之存在，即“道”並非一實體，“道”之體乃是“無”體，以“無”為體，是“無”體之體。司馬遷在《太史公自序》中指道家“以虛無為本” ，集中概括了“道”體的根本特徵。學界公認道家之“道”有宇宙發生論的意義，因為老子明言“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（第四十二章），“道”是世界的創造者和本原。但如果我們不把“道”的這一宇宙創生論與“道”的虛無特性聯絡起來，則必走向一由“有”生“有”的歧途，即把“道”的形而上的生成論理解成一形而下的生成論。這樣，無論“道”是多麼的本原、本始，終不免為一有形質的存在，從而在哲學上墮落為萬物中之一物而已。事實上，在老子這裡，“道”乃一形而上的存在，形而上即形而前，在有形質之前就已存在了。故“道”之在，乃“無形”“無象”之在，故此“道”方可生萬物，為形下萬物之本原、本體。但“道”並不是一個高居於彼岸世界的絕對實體，既“無”目的論的規定性（“無為”），也“無”人格神的意蘊（“無知”、“無慾”），“道”之“生”乃表現為一種西哲所謂的“讓——在場”的存在論機制。也就是說，“道”生萬物是存在論意義上的“無——有”生成論，即“道”以其虛無無為而令萬物“自生”的生成論，所謂“因道生之而不見其有” 。這一點，在郭象的“自生”、“獨化”之論中表現得尤為顯明。但“道”之“無”並非指不存在“道”這麼個東西，“道”是確切存在的（“有”）。不但確切存在，而且是一超形質的永恆之“在”，是“常在”，即老子所謂“常有”矣。