認真讀完一本名著後，想必你有不少可以分享的東西，現在就讓我們寫一篇走心的讀後感吧。可是讀後感怎麼寫才合適呢？下面是小編為大家收集的《中庸》優秀讀後感800字（精選6篇），歡迎大家分享。
《中庸》優秀讀後感800字1
中華民族有著悠久的歷史和燦爛的文化，古典文化名著是燦爛文化的重要組成部分，以前讀過《論語》、《老子》、《莊子》，分別從人與人相處，自我的相處，人與大自然的相處的層面進行了深刻的講解，體會到了古典文化的經典和博大精深。暑假中閱讀了《大學中庸》，真是讓我受益匪淺，可謂是與古人對話，與文化同行。
《大學中庸》這本書包括兩大部分，一部分是《大學》，一部分是《中庸》，它們都是《禮記》中的一部分。
《大學》包括十一章的內容，分別是經述，明明德，新民，止於至善，知本，格物致知，誠意，正心修身，修身齊家，齊家治國，治國平天下。《大學》以人的修身為核心，提出“自天子以至於庶人，亦是皆以修身為本”，格物，致知，誠意，正心為修身的方法，強調人的修身養性不只是內省的過程，更是同外物想接觸，窮究物理而獲得知識，培養道德品性，完善人格的過程。明明德，新民，止於至善，就是朱熹所說的“三綱領”，強調道德修養的三重境界，弘揚德行，使民眾自新，達到教化天下的極致。格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下，就是朱熹所說的“八條目”。
“大學之道，在明明德。在新民。在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能德。物有本末，事有始終。知所先後，則近道矣。”這段話是《大學》的經述，也是這本書的總領，揭示了大學的宗旨，大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在使人棄舊向新，在於是人得到最完善的境界，知道應達到的境界，才能夠確定志向，志向確定才能心靜不亂，心靜不亂才能神思安穩，神思安穩才能思慮周詳，思慮周詳才能有收穫。
每件東西都有根本，有枝末，每件事情都有開始有終結，知道了這本末始終的程式，就接近事物發展的規律了。
看完這部分後，聯絡實際確實是有道理的，學習和做學問都需要一個安靜和平的心智，這樣才能神思安穩，去思考自己所研究的問題，思慮周詳問題，才能抓住問題的關鍵和規律。
相反如果內心急躁，很難去認真全面的思考問題，並對問題進行深刻的剖析。
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讀了《中庸》，感覺收穫還是很大的，《中庸》讀後感。《中庸》是儒家乃至整個中國傳統文化的思想核心，是幾千年來中華民族偉大智慧的結晶。
相傳是孔子之孫子思寫的經典文字，或者是秦漢時儒家的作品，被收錄在《小戴禮記》中，後來獨立成一書，南宋朱熹又將其分成三十三章。初讀《中庸》，感覺很迷茫，不知其所云，不是因為字難認，相反字很容易，就是意思很難理解。而以前讀《大學》，有很多生僻的古漢字，可是文章意思很容易理解。但是，我還是堅持晨讀，並查閱了一些資料輔助理解。現在，回過頭來，感覺收穫還是不小的。關於“中庸”，程頤說：“不偏不倚叫做‘中，不變不更叫做‘庸;中是天下的正道，庸是天下的定理。”
中庸是儒家的最高道德標準。中庸以“誠”和“中”為基本概念，敘述“天人合一”的形而上學。故其第一章以“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”燭照通篇。這句話是一個垂示，猶如鳳鳥銜至黃帝窗前的“五始之文”(《春秋保乾圖》稱：黃帝坐於扈閣，鳳凰銜書至帝前，其中得五始之文焉)，乃是一種瞬間綻現的文采。是一個自天之命、由微之顯、從天命之性到修道之教的過程。書中說“性”“道”不可須臾離開自身，要從“戒慎”“恐懼”“隱顯”“慎獨”等方面培養自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。達到中和，則天地萬物安處其位，萬物便生長髮育，生生不息。“道”源於本身，與自我相分離，而君子要學會反求諸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外誘之私，而充其本然之善。這種自我修養與反省的品質是我們當代大學生所必須有的。無論遇到什麼人或者什麼事，不論今後會遭遇怎樣的挫折，我們都要學會“反求諸己”，凡事都要從自身找原因，我們應當學習孟子“吾日三省吾身”的品質。可是，要達到“至誠”的境界又談何容易呀!特別是我們今天的經濟化市場化的社會，達到“至誠”就更加不易。
人性是有很多弱點的，歸根結底一“貪”字。自古貪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的貪，從而使人們做到知足常樂。總之，讀過中庸之後，於為人於處世都受益匪淺，受用終身。
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“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”——《中庸》
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。第三句的意思是去學習和修煉率性的道才叫做教。學習和傳播幼兒、少兒文化很長時間了，因為當初對中國的教育體制不滿意，所以才找到了現在的這種教育。
教到底是什麼？教育？還是教化？我認為教首先是一種自我認知的過程。就像我經常對父母說，教育孩子就是一種自我成長。孩子是以榜樣的力量，作為自己學習的基礎。你希望孩子成為一種人，首先自己要具有這種人的品質，可能你不是這種人，但是你要為之努力。育就是養，就是我們經常說的養育。那麼教育就是教養。可是生活當中，我們往往把這兩個詞分開。教育是老師和學校的事情，教養才是自己的事情。一般我們說一個孩子沒有教養，會指他的家教。暗地裡實際上是在責怪他們的父母。相對來講教育的面積可能會更大，一個孩子教育不好，跟學校，跟父母，跟老師都有關係。化的字義是使性質或形狀發生改變，就如同《大學》裡把親民作新民解釋一樣。我們改變不了別人，只能改變自己。還是那句話，自己改變了，這盤棋也就變了。
怎麼能讓自己做到化，就是格物致知，誠意正心。也可以理解為：修道就是修身。讓自己明白、發明、明瞭，經歷這麼一個過程，就會感知到自己的道，我們沿著這個道就會找到性，也就是我們的先天本性，也就是明德。串起來就是我把《中庸》的整個第一句還是理解為方法論。它也給我們描繪了一個圖景，只不過這個圖景更抽象一些。
結合《中庸》的`第一句和《大學》的理解，一個人具備的術，是在生活當中比較重要，但不是絕對的，他是一個什麼樣的人是絕對的。我身邊的很大一群人，沒有自信的原因就是他不具備所謂的一些術。從教育的角度來講，術的意義就不大了。我並不是說術沒用，而是說它不具備決定性的作用。單純從天理的角度來講，我們所追求的一切的術都是枝枝葉葉外頭尋。教化自己，去影響別人。境隨心轉，相由心生。送給自己，也送給每一個可以看到我這篇讀後感的人。
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孔子傳道給曾子，曾子寫了篇論文《大學》；曾子傳道給孔子的孫子子思，子思又寫了篇論文就是《中庸》。中庸思想，也是來自於孔子。在《論語·雍也篇》中，孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”孔子認為中庸太難了，普通人很少能夠做到。中庸到底是什麼呢？孔子講的中庸與仁一樣，有體有用。中庸的主題非常不好理解，中庸的作用就是此處講的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。
什麼是中呢？一個方框，代表上下四方，中間有一豎直貫下來，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，無論偏左、偏右都不行。孔子著了一部歷史，叫《春秋》，為什麼叫春秋呢？取中之意。冬天冷、夏天熱，溫度不適中；冬日長、夏日短，日照不適中，都不合乎標準。只有春秋不冷不熱，白天與黑夜一樣長，有中才可以作為標準。孔子的五德是“溫良恭儉讓”，溫是第一的，太熱太冷都是偏，只有溫才是中。
什麼是庸呢？庸是庸常之意，就是我們說的，普普通通、平平常常。平庸才能長久，普通才是偉大，這是宇宙間的基本法則。我們現代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，講究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高處沒有道只有險，高處不勝寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事準糟，所以叫“糟高”。中庸就是告訴我們“中不偏，庸不易”的道理。這兩句話是宋儒程顥、程頤說的，程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中了就不偏、庸了就長久。老老實實做人，踏踏實實做事就一生平安、幸福。
中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》裡才說：“致中和天地位焉，萬物育焉”。有中才能達到和，和是宇宙萬物之理。夫妻和才能生貴子，家和才能萬事興，和氣才能生財。總之都要和，不和就不生，就沒有生氣。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能時時保和就能達到中和，保持住中和就能恢復到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意嗎？中者，天下之根；庸者，天下之本，中庸思想是一種客觀的思想，也是一種唯物的思想；甚至可以說，中庸才是世界的本來面目，才是世界的永遠不變的平衡態。
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《中庸》它從本體論、主體論、倫理政治論、宇宙論四個向度展開了儒家哲學思想體系，經道德本體作為始基，以道德主體作為核心，闡述了秉具天命之性的人在社會和自然中的立身原則和行為規範，最終將天人、內外之道歸結為一“誠”。《中庸》接續孔子、曾子思路，繼承並改造三代天道觀，將超越而外在的、神聖的、具有德性並依據德性主宰人事的“天”進一步轉化為超越內在的、作為包括人在內的宇宙萬物之終極本原的道德本體。
中庸之道如今已走向略帶貶義的色彩，但如今人世間，成功之人，成名之人，大凡都是深諳此中者，不偏不倚，無過不及之名。中，不偏不倚；接著說庸，庸不是無能，而是平常。平常就是不易，即鮮有改變，年少輕狂之時，日日思變，整日裡做著相同的工作，重複著相同的生活被深惡痛絕，因而時時思變，跳槽等等所為，均有一定因素是因不庸而起。不說此行為之好壞，年少輕狂時的不庸在長者眼中是為胡鬧、是為冒險，是為激進。暮年之人常念葉落歸根，常念平淡生活，有一大俗話雲：平平淡淡才是真。其意為庸也，年長者好庸，年少者惡庸，且不論庸者好壞，此一對立還是頗引人深思，庸者有好之者，有惡之者，既然中庸合用，我認為中是好的，則合用，庸必然也應是好的，平常之為，淡然處之能培養良好心態，庸並非鼓勵不求上進，而是在激進中尋求平衡，此又回到中，不可過也不可不及，是以中庸合用。聯絡自己的教師生活，我感覺教師確實應以平和的心態來面對學生的錯誤。在學習過程中，學生因為個體的差異，所犯的錯誤也是各種各樣的，教師面對這些錯誤時，如果心態過急，難免會採取簡單粗暴的方式解決問題，這在一定程度上不可避免地要傷害學生的學習創造性；而如果教師能一種平和的心態，冷靜地分析一下學生出錯的原因，幫助學生找到出錯的根源，教師也就不難找出最佳的解決方法。所以，我認為教師保持平和的心態是正確對待學生犯錯誤，幫助學生有效改正所犯錯誤的關鍵所在。
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子程子曰“不偏之謂中，不易之謂庸。中者。天下之正道。庸者。天下之定理。此篇乃孔門傳授心法。子思恐其久而差也。故筆之於書。以授孟子。其書始言一理，中散為萬事。末複合為一理。放之，則彌六合。卷之，則退藏於密。其味無窮，皆實學也。善讀者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。這是中庸中的第一句話，而其含義就是之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣”(《盡心》)講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一於至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始於“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終於“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福於人類和自然理想境界。
而其表現的就是天道與人道合一，天性與人性合一，理性與感情合一，鬼神與聖人合一，外內合一。
他的主要思想就是中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。
現在的我們可能不能像以前那樣!但還是有很多值得我們學習的!