最初拿到這本書時我就意識到它的獨特——不僅有北大教授的推薦，還有徐志摩為其撰寫的前言,便可見其地位之高。別看它出自哲學家羅素之手，其所用的語言通俗易懂，分明就是寫給大眾的，並沒有晦澀難懂的邏輯論證及專業術語，所有的論據均取自於生活。
全書結構清晰，分上部和下部。闡述了人們不快樂與快樂的原因。語言通俗易懂卻又不乏哲學家的嚴謹與求實精神。內容雖談不上生動有趣但深刻而令人驚喜。結論性的話語不多說，主要談我個人的收穫。
上部。羅素將不快樂的原因分為八種(第一章中附了三種，應該可以並作一類)。我主要談給我印象較深的幾種——從社會角度來看，危害最大的是“競爭”;從個人的角度來看，危害最大的是“厭煩與興奮”以及“疲勞”。
競爭，毫無疑問，是必要的。物競天擇。不勞作的人無法生存，這是世間常理。在我看來，適量的競爭是有趣且有挑戰性的`，沒有衝突與矛盾的世界是無趣的，我不願在角鬥場中只做旁觀者，即使是會冒輸掉的危險。但競爭終究只是生活的部分，若將其當作人生終極意義，那靈魂將永遠停留在較低的層次。可以發現，只重視競爭的人雖然很努力、主動性強，但也更功利、更自私、更不會享受生活。為了換取領獎臺上的幾分鐘，他們耗盡了一生，可生活的內涵不止這些，等他們老了，無力競爭時，便能見他們整日滔滔不絕地談論過去的輝煌，感嘆現在的力不從心。如果他們是為了幸福而競爭，那隻可惜，他們投錯了門。競爭不會直接導致幸福，成功只有短暫的喜悅。那深山中隱居的智者沒有競爭，客氣幸福程度可謂高人一等，這是精神上持久的喜悅，如果除去動物的本能需求，智者只需知識與大自然就能生活，而且幸福感一定高於城市人的總體水平。所以我對競爭的看法是：不必需，更不用傾心追求;有則認真對待，無則安逸度日。
“厭煩與興奮”和“疲勞”雙者含義甚廣，我只想談兩者共同的起因。“厭煩與興奮”與刺激的事物有關，刺激產生興奮，刺激消失後留下對平淡的厭煩;“疲勞”的源頭是精神的緊張或亢奮。兩者的交集在於人們將快感錯認為幸福(或希望藉助快感來謀求幸福)，區別兩者的標準是前者源於動物性本能，而後者卻是靈魂的感受。在我看來，這是區分人與動物的最重要的標準，動物只會有快感，而人卻兼備兩者。這並不是說人們應該像苦行僧一樣排斥快感、追求精神昇華，而是應該在兩者之間取得平衡(後文將提到中庸之道)。我不禁對社會主流價值觀心生悲涼，我能理解智者們為什麼不給幸福明確的定義，因為幸福在每個人心中都有其獨到的認識與地位，可事到如今，人們將本不應過多提及的東西提升到神的級別，我想古今賢哲也未必能預料到這一趨勢。是時候剝奪快感的中心地位了，沒有體會過精神愉悅同沒有做人又有什麼區別呢?
下部。同樣之談重點——“興致”與“閒情雅緻”、“努力與放棄”。前者是對生活中平淡的享受，後者是對工作和認知的態度。
“興致”與“閒情雅緻”之間有相似之處，但“興致”是對生活中事物產生興趣、“閒情雅緻”是對閒適的情致的閒暇思考。我無法想象對世界失去興趣的人是怎麼活到現在的，也許是躲在內心世界孤芳自賞，又可能是沉迷於精神虛幻、麻痺且麻木自我的幻境。人如果沒有對世界的美好想象，只剩下對社會現實的觀察，那他一定是絕望的、迷惑的，如同小王子為什麼它所在的星球成為B612而感到困惑略有相似，這便是缺乏想象的後果。對世界感到美好必定離不開對世界的美好幻想，這是興致的來源，雖然閒情雅緻取決於個人興趣，但我堅信，在興趣的背後必定有著天真。單純且善良的動機，即使本人並沒有察覺，也許沒有察覺更好，因為人們追求成熟、渴望權威的慾望是多麼強烈，以至於一切單純、天真都被當做邪惡的流浪者趕盡殺絕。我建議人們都到幼兒園，傾聽孩子們天真無邪的真誠話語來澆灌他們心中善的良田。我不禁想起了只是的作用：孩子們充滿想象且單純，又很幼稚;我們不幼稚，因為我們學了知識，但卻丟了想象，知識難道不是為了豐富想象而存在的嗎?因為“知識是有限的，而想象力可以包含整個世界”。
“努力與放棄”在此並不互相對立，而是合成統一。中國人稱之為“中庸”，“智者通權達變，愚者剛愎自用”說的正是中庸。心靈被惡魔佔據的人常常會這樣做——當對方的意見不合他意時，他便將對方的建議極端化，使旁人覺得不靠譜，從而達到自己的目的;可自己實行自己的計劃時也走極端，過於絕對的計劃只能是理想主義，絕無實際之功用。注重理想與實際的平衡，也需注重效率與樂趣的平衡，兩者如果不衝突固然完美，但如果發生衝突，就必須權衡及調整，決不能像正義女神一般矇住雙眼，僅憑天平的傾斜裁決。
最後一點，想要得到幸福的人是你自己，一切的幸福都源於自己觀念的改變和對現實的認同，在遇到精神問題時，別妄想心理醫生能幫你避免痊癒過程中的傷痛，如果不想讓別人在你的傷口上撒鹽，請自己撫平傷口。只有如此，堅強才能得以實現。