對於存在主義而言，死亡、自由、孤獨與無意義是心理問題的根源，死亡、自由、孤獨與無意義是小編為大家帶來的，希望對大家有所幫助。
存在主義的四個核心命題
傳統精神分析認為，心理問題的根源是力比多。當力比多得不到滿足、自我無法處理本我和超我的衝突時，人就會焦慮，對焦慮的種種防禦，就導致了各種心理問題甚至精神疾病的產生。
存在主義認為，心理問題的根源是四個存在命題：死亡、自由、孤獨、和無意義。人皆無法避免這四個存在命題引發的焦慮，對這些焦慮的防禦，就導致了各種心理問題甚至精神疾病的產生。
【死亡】
生命有限，人都會死。對死亡的恐懼，或者叫死亡焦慮，永遠深刻地存在。只是大多數時候，它可能很隱蔽，除非死到臨頭，人甚至意識不到。跟癌症病人聊聊天，能更好地理解它。
為抵禦死亡焦慮，人可能採取兩個極端的辦法。一個是“全能”。我就是無所不能的神!神不會死，也就沒有了死亡焦慮。只是人要扮成神，就得付出高昂的代價。他必須讓自己處處高人一等，以此證明自己;他不得不放棄情感的需要，因為那是凡人的標籤，等等。顯而易見，這些代價本身就會引發強烈的焦慮，雖然這種焦慮比“怕死”顯得更體面一點兒。
另一個極端辦法，是全能的反面，即全然的“無能”。我是弱者，我需要被保護，神祗，請讓我在您的庇護和恩賜下獲得永生!但同樣，獲得庇護所要付出的代價也非常高昂。神只接受虔誠的崇拜者和忠實的僕人，這意味你必須放棄獨立的人格，放棄你的想法、你的需要，而全然委身於神。更不幸的是，其實凡世間沒有神，只有被幻想為神的人，所以最終結果，乞求保護的“無能兒”必然成為他人無法承受的負擔，最終成為棄兒。毫無疑問，這仍將回歸強烈的焦慮。(另外說一句，西方人的“神”源於宗教傳統;對東方人來說，那個寄之以期望的原型一直是皇帝，後來皇帝沒了，就代之以各種可能的權威)
總之，無論全能(我是神，我不會死)，還是全然的無能(我以此換取神的庇護而永生)，都是自我欺騙——既不能避免死亡焦慮，也會引發更多的焦慮，都註定無法獲得心理的健康與安寧。
死亡焦慮的解決之道，只能是承認和麵對死亡，並在有限的生命裡活出意義。悼詞和墓誌銘是個好東西：請閉眼想想，當你的棺木被蓋上時，你如何回顧和評價自己這一生?滿足嗎?遺憾嗎?是鴻毛?是泰山?含笑而去?死不瞑目?…… 好好活過的人不會害怕死去。至於如何才能“好好活過”，諮詢師可能會分享這樣的經驗：人的幸福不會憑空而來，它只產生於“有意義”的時刻;意義也不會憑空而來，它只發生在“參與”的過程中、發生在人與人的關係裡。所以專心投入當下每一分鐘的生活，就是好好活過的最好方式。
【自由】
自由，人皆渴望，在詩歌裡甚至生命和愛情都可為它而拋棄。但有一個悖論，儘管人總追求自由，但得到後卻往往會想要放棄它。因為自由不僅帶來喜悅，也會帶來焦慮和惶恐。人往往驚恐地發現，儘管我自由了，但我並不不知道自己想要什麼;我終於被釋放了，但面對眼前空曠且充滿未知的原野，我能存活下來嗎?我能把它建設成理想的家園嗎?實踐中，在非結構的人際互動團體裡，能特別清楚地看出這一點：當團體成員被賦予完全的自由時，接下來發生的不會是喜悅和生命力，相反會是長時間的沉默和混亂。
告訴你門後有一隻熊，並不可怕，你知道獵槍就能對付它。告訴你背後的黑暗中，不知藏著什麼恐怖的`東西!那才最可怕。未知會引發最強烈的恐懼，所以人往往甘願用一切代價逃避未知。自由就意味著未知。當你不再被約束的同時，也不會再獲得指引和保護，你不得不獨自去面對未知。這就是為什麼人在得到自由之後，往往又拼命放棄它的原因。就像孩子總想溜出門去看看世界，但如果你把他背後的房門關上，他會因為害怕而轉過身來拍門大哭的——讓我進去!
所以自由需要能力。只有這樣的人——他有能力認識世界、應對世界，有能力承載未知帶來的焦慮，才能走出門去，享受自由。
還有一種可能，人以為自己是自由的，但其實是錯覺，甚至自我欺騙。“我可以不需要愛情!我自由、獨立，併為此自豪!”。但其實，他可能是因為不會愛、無法愛，所以被迫選擇不要愛而已。可左可右才是自由。真正自由的人會說，我會愛，也愛過，同時我也能承受孤獨、享受獨處，無論哪種選擇，只要我願意，就可以。
自由必定與責任相生相伴。自由意味著主動的選擇：是你選擇的，不是別人強加給你的，所以你要為一切結果承擔責任;選擇一個的同時，也意味著放棄另一個，是你放棄的，不是別人奪走的，所以你要為放棄的後果承擔責任。
【孤獨】
什麼是存在孤獨?比如你躺在床上要死了，親人痛哭流涕，但你還是會死去，他們也還是會活下去。或者你失戀了痛哭流涕，朋友耐心地安慰你，但你還是一個人，他也還是要回家跟另一半吃飯睡覺逗孩子。沉舟側畔千帆過。人永遠代替不了另一人的痛苦，甚至根本理解不了。所以人總會在某些時候，感覺徹底地無能為力，徹底被孤獨感、絕望感所包圍。這個時候，人就經歷著存在孤獨。
孤獨是生命的本質，無可改變。性愛中性器結合、兩人同步高潮的瞬間，最接近於孤獨的消亡。但終究，那一瞬間過後，性愛雙方仍要回來，面對“我們是兩個不同個體”這樣一個事實。人不可能用性愛戰勝孤獨，那樣與喝海水解渴無異。
孤獨不會消亡。但活在與他人的關係裡，卻可以抵禦孤獨。就連嬰兒都本能地知道，我要緊緊抱住媽媽，我要留在媽媽的懷抱裡。如果媽媽離開我，我就用哭鬧喚她回來。
成年人為了抵禦孤獨，會用各種更高階的方式獲取關係。但以下兩種極端的行為，卻會事與願違，反而破壞關係。一種是掌控他人。這種人的邏輯是，你不許逃離我，你必須從屬於我，這樣我就能永遠地擁有你。暴君、施虐狂的背後，是對孤獨的深刻恐懼。另一種截然相反，是甘於被他人掌控。邏輯是，我屬於你，我會永遠順從你，這樣你就不會拋棄我，我也就永遠擁有了你。奴隸、受虐狂的背後，也是對孤獨的深刻恐懼。
但無論剝奪他人，還是放棄自己，以此換取來的關係註定脆弱不堪，註定會失敗。失敗的關係引發更強烈的焦慮，焦慮之下愈發錯誤地掙扎，也就愈發破壞了關係。這就是為什麼很多人不得不走進諮詢室來求助的原因，他們不知道自己陷入了關係的惡性迴圈。
存在孤獨的解決之道，只能是創造並擁有一份健康的關係。在健康的關係裡，人們並非彼此利用。沒有救贖，沒有掌控，我們是兩隻能夠自在飛舞的蝴蝶，在一起只因能飛得更幸福。健康的關係一定是真誠的。我全然地接納你，也相信自己會被你全然地接納;我願意為你無條件地付出，只因為我喜歡這麼做，反之亦然。擁有健康的關係，並將它內化於心中永存，如果能夠這樣，人就不再害怕孤獨，哪怕孤獨實際上會永遠存在。
【無意義】
宇宙本無任何意義，它只是存在。動物也不會問意義是什麼。追尋意義、賦予意義是人獨有的能力。對於需要意義的人而言，“無意義”卻是客觀的事實，這個矛盾就成為焦慮的根本來源之一。現代社會的執行方式讓人忙碌而無暇他顧，人離自己真正的需要越來越遠(比如尊嚴和價值被地位和財富取代)，更加劇了無意義的困擾。
缺乏意義體驗的人可能很偏執，他永遠在追尋著什麼，卻永遠也追尋不到;也可能很憤青，斥責和否定一切，因為那些都不是他想要的，只是他自己也不知道到底想要什麼;還可能是玩世不恭，既然一切都沒意義，一切皆是虛無，那還認真個屁呢?
人需要有意義。但意義無法從任何他人、他處那裡獲得，因為意義並非客觀的存在。意義是主觀的產物，只產生於人自己的意念裡。是你自己，也只能是你自己，在心裡為某物賦予了某個“意義”。
意義來自於我，但空喊一萬年“我要有意義!”，也沒用。意義只發生在“參與”的過程中，只能在人與人的關係裡找到。也許此刻你被一朵綻放的花兒所感動，悟到了生命的意義;也許彼刻你在幫助一個孤兒時，體驗到了自己的價值。所以治療“無意義”的良方，就是“參與”。與死亡、自由、孤獨必須被直面不同，解決無意義的關鍵是轉離，即忘掉意義這檔子事，轉而全身心地投入生活(但要注意“投入生活”和陀螺般忙碌的不同)，然後，你就會在某一時刻不經意地找到意義(70後看過動畫片《花仙子》的人，一定記得女主角最後是如何找到七色花的)。
存在主義三句話
存在主義可以進一步被概括為下面這樣三句話：
1) 人都會死，所以人總希望活得有意義;
2) 生命的本質是孤獨，所以人總得活在關係裡;
3) 世上沒有萬能的拯救者，所以人終得自己靠自己。
存在主義在心理諮詢流派體系中的位置
筆者覺得可以用這樣一個比喻來形容：精神分析是大地，人本主義是空氣，存在主義是道路。
精神分析和心理動力理論幫我們深刻了解一個人。他的心理需要是什麼?他的內心衝突是什麼?他如何抵禦焦慮?心理防禦如何引發心理問題甚至精神疾病?所以用大地來比喻精分——大地是基礎，在心理諮詢過程中，精分理論就是了解人的堅實基礎。
人本主義者百分百無條件地相信人，他們把人看做一顆有發育能力的種子，認為只要提供合適的條件，比如理解、無條件地積極關注，種子自己就能發芽併成長為大樹。好的人本主義實踐者一定讓人感覺如沐春風。所以用空氣來比喻人本，在心理諮詢過程中，它可以不那麼搶眼，但必須無處不在，潤物細無聲。
有了大地，有了空氣，人就可以生存了。但僅僅生存，人是不會滿足的。人會有更高的追求，會發問：我是誰?我從哪裡來?要到哪裡去?我存在的價值和意義何在?等等。所以人需要有方向，需要尋找各種存在問題的答案，比如死亡、自由、孤獨、和無意義，這就是存在主義討論的問題。所以用道路比喻存在主義，它沒有盡頭，但沿著它的方向不斷前進，人就會得到成長和昇華。
如果你能接受以上比喻，那你一定也可以接受，不同流派都是整個“心理諮詢生態系統”的一部分，它們沒有高低，沒有對錯，而是相互依靠、相互補充，共同發揮作用，缺一不可。
存在主義在個體心理髮展過程中的位置
回顧歷史可以發現，不同心理諮詢流派的產生和發展，其先後順序恰與人的成長規律相吻合。
精神分析是領域的起源。它研究的主要問題，是嬰幼兒的心理需要。恰如初生的嬰幼兒，傳統精分幾乎只關心個體自身的滿足，以及由此而來的內心衝突、焦慮、防禦等等，總之，是有關“我”的最基本的問題。
隨著時間推移，恰如孩子不斷長大，人不再滿足於僅僅關注自己，而是轉為向外看，開始著眼於關係，開始在意我在別人眼中的形象、我在人群中的位置、我如何獲得他人的尊重、我如何愛與被愛、這些關係又怎樣反過來影響了我，等等。與這個變化相對應，傳統精分也越來越難以滿足實踐者們的需要，於是一方面，精分體系內部發展出了聚焦於關係的依戀理論、客體關係理論等，另一方面，人本主義更是從外部樹起了一面全新的大旗。
時間繼續推移，當人步入成年，有了堅實的生存基礎，也有了穩定的社會角色和社會關係之後，人的關注點將再次發生逆轉，從外部重新迴歸自己。但與嬰幼兒時期不同，此時思考的內容已經全面昇華，不再是食色、快樂等基本需要，而是死亡、自由、孤獨、無意義這些抽象的命題。這就是存在主義所關注的，它聚焦於存在的終極意義，滿足的是人的高階心理需要。如果最終足夠幸運，這些問題能找到滿意的答案，人就將獲得完整，內心會充滿力量與平靜。
如果你能接受以上闡述，那你一定也可以接受，針對處於不同心理髮展階段的來訪者，需要用不同的方法來工作。
如果來訪者的心理髮展固著於初級階段，一些基本的心理需要尚未得到滿足，或被深刻地壓抑著，諮詢師就應該扮演一個母親的角色。理解他，愛他，可以適當地遷就他、滿足他。一顆心暴露在過久的寒冷中被凍住了，只能用溫暖的手心慢慢捂熱它。如果這時，孩子還沒得到必要的滿足、還在委屈哭鬧，大人就給他講道理，告訴他你要乖，要做個好孩子，你知道自己錯在哪兒了嗎，沒用的，因為他聽不進去。相應在諮詢中，如果諮詢師一意孤行這樣對待來訪者，最終要麼他把你逼瘋，要麼你把他征服，無論哪個都與助人的初衷相去甚遠。
如果來訪者的心理髮展成熟一些，已經度過滿足個體需要的階段，開始向外看了，如同一個剛剛走上社會的青少年，此時他將遇到很多現實的問題，需要人際關係方面的幫助和指導。這時諮詢師應該扮演一個父親、一個老師的角色，告訴他什麼是可以被接受的，什麼是要被禁止的，怎樣做可能得到理想的結果，怎樣做可能讓你碰壁，該鼓勵的時候鼓勵，改批評的時候批評，愛你，同時給你樹規矩。如同父親與兒子、老師與學生，他們之間可能有分歧、有衝突，但最終，孩子的自我形象、應對方法、社會角色等等，都會在不斷地碰撞和嘗試中得以成型。相反，對於一個正值青春叛逆期的孩子，如果給他絮絮叨叨的關愛，或者過於深刻的“大道理”，都會被不屑一顧、嗤之以鼻的。
如果來訪者的心理髮展已經更加成熟，無論基本需要還是社會關係都不再是問題，那他的焦慮、苦惱往往就來自於存在命題。如果我死了會怎樣?我所經歷和擁有的一切有意義嗎?我是否狂歡盛宴中的孤獨者?我是否衣著光鮮受人敬仰的囚徒?等等。這個時候，圍繞存在主義命題的討論才更有可能幫助他。
最後按照一般經驗，當人度過成年、步入老年之後，還可能發展出一種“超然”的人生態度。相對於存在主義的“有”和“追求”(比如意義)，超然的態度則傾向於“無”和“放下”，如同東方的道教、佛教。不妨大膽猜測，這會不會是未來心理諮詢理論的發展方向呢?