《老子》第九章“功遂身退”一語，歷來被理解為一種功業成就後即當急流勇退的人生種慧。河上公本此文作“功成、名遂、身退”，其注云:“言人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。”顯然視其為避害的政治種慧。想爾本作“名成、功遂、身退”，下更直接註明:“範氯乘舟去，道意謙信，不隱身形剝，是其效也。”河上公章句與想爾注俱是較早的《老子》注本，可知此語被視為明哲保身的政治P言已經很久了。然而後人對《老子》此文句的這一理解是否合於老子本義，尚需斟酌。
一、功成名遂身退
我們將先考察前述常見看法的思路，由於該說法所據各本文字相近，不妨即以河上公本“功成、名遂、身退”為例。先考慮“功成、名遂”與“身退”之間，也即功成名就與急流勇退之間的關係。“功成、名遂”意味著功與名的達致，也即個人對功業名位的獲得，而“身退”意味著對已獲取的功業名位的主動放棄，兩者之間隱含著一個轉折，有時間上的先後關係。那麼為何要先得後棄呢?論者的答案基本可用河上公注“不退身避位，則遇於害”一語概括，即從否定的角度論述放棄功業名位的必要性。而這一否定判斷的'建立，按其論據的差異可分為兩個層面。
二、黃老侵入老子
根據前文的分析，論者在談到“功遂身退”時，所期待的是在功名的利與害之間尋找平衡，以達到既成就功名又保全身體的結果。然而，這種權衡之術似乎並不合於我們對老子的一般瞭解，反而與黃老道家一貫的立場一致。正如《經法·論約》中所言：“功溢於天，故有死刑;功不及天，退而無名;功合於天，名乃大成。”為了規避死刑並保有名譽，他們認為必須按著功的合理限度行事，使“功合於天”，達到身與名的平衡。《論約》中這一觀點，恰恰與前文所分析的論述者們的看法完全相符，非常清晰地體現了黃老學者和前文論述者們思路的一致性。本文認為，“功遂身退”之所以會出現前文所述的理解方式，正是黃老學者們對老子思想進行改造的結果。
三、“名”誤導“功”
當我們徹底將“名”對“功遂身退”的影響剝離開來，“功”之意義也隨之需要重新檢視。是否還能夠按通常觀點將“功”解作功業、功勞?似乎不應如此。因為功業、功勞仍羈繫於人名，更與名譽掛鉤，彰顯其擁有者的社會地位。本文以為，老子此處所用之“功”與“事”意義相近，當解作工作、事役而非成績、成就，第十七章“功成事遂，百姓皆謂我自然”，“功”“事”對舉，足可為證。
四、功遂身退
前面分析了將“功遂身退”解作功成名就後急流勇退，並非是老子思想的本來面目，而是黃老學者的重新解讀。而若仍將“功遂”和“身退”斷為時間上存在先後關係的兩節，視其為轉折關係，那麼無論如何都會再次陷入前文所敘述的黃老解所面臨的問題，即：無法從行為本身找到轉折之依據，而只能歸納否定性的外在經驗事實用以旁證轉折之必要，從而引發對功成的態度之矛盾。於是，“功遂”和“身退”不當被理解為一個過程的兩個階段，而應被理解為同時存續的統一程序。在這種情況下，“功遂”和“身退”又當如何解讀呢?不妨先回歸《老子》文字，尋找線索。