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蘇菲的世界讀後感2000字3篇

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引導語:品味完一本名著後,相信大家都增長了不少見聞,是時候寫一篇讀後感好好記錄一下了。你想好怎麼寫讀後感了嗎?以下是小編為大家整理的蘇菲的世界讀後感2000字,僅供參考,大家一起來看看吧。

蘇菲的世界讀後感2000字3篇

蘇菲的世界讀後感2000字1

文學是無數的語言文字拼湊而成的藝術,科學是無數的定理定律組成的知識體系,美學是無數人對現實的感覺所組成的審美意識,而哲學,我覺得它是無數個世界的概括與總結。

在現實生活中,很少有人會談到哲學,也很少有人會去研究哲學。在大學裡有那麼一句話:選擇哲學,等於待業。這句話說明了哲學這條路是條死衚衕。在以前我對哲學從來就沒有任何的概念,從不知道哲學是什麼,也從沒接觸過,但在國中的時候我第一次認識了哲學。在一次演講中我選擇了《蘇菲的世界》作為題材。閱讀了它之後,我總算明白哲學其實並不是那麼的陌生,其實生活中無處不在,不論是文學、科學、美學等等它們都有哲學。

印象最深的就是開篇蘇菲收到了一封信,裡面只有1個問題:你是誰。從這個問題它就把我帶進了哲學裡。你是誰?多麼奇怪的一個問題。我也一直在思考這個問題,這個看似非常簡單,卻又似乎永遠也沒有答案。我是王憶瑋?還是說我是一個生活在銀河系裡的太陽系裡的地球上的中國浙江杭州的人?但是叫王憶瑋的人在這個世界上不知道已經有了多少個,在未來還會出現多少個,他們都叫王憶瑋,但是就是我麼?而在杭州又有成千上萬的人他們又可以替代我麼?答案顯然不對。在思考了很久以後,我只能回答說,我就是我,除此之外找不出任何的詞彙來說清楚“我”到底是誰。就這麼一個問題,便把我吸引進了哲學的世界裡,它是多麼的神祕,多麼的有趣,我似乎永遠也摸不透它??

在書中我分清了唯物主義與唯心主義,我認識了蘇格拉底,柏拉圖,亞里士多德,黑格爾,笛卡爾,佛洛依德等等著名的哲學家。記憶中最有趣的一句話就是法國哲學家笛卡爾所說的一句話:Cogito, ergo sum。這是法語翻譯成中文也就是:我思故我在。

我思故我在。根據字面上的意思很容易理解。意思就是因為我思考所以我存在,可是笛卡爾為什麼要說這麼一句話呢。笛卡爾是當時懷疑論者的代表人物,他懷疑世界上的每一樣東西,但有一件事情是他絕對肯定,那就是他一直在懷疑。也因為他一直在懷疑,所以他一定是無時不刻的在思考,而因為他必然是在思考的所以他也一定是一個思考的存在者。用他自己的話來講也就是那句,我思故我在了。

但是這個時候我又有了新的疑問,為什麼思考的就一定是存在者呢?不思考難道他就會從這個世界上消失麼。之後我便用我哲學的頭腦解開了這個疑問。

因為如果一個人活在這個世界上,卻什麼都不做什麼都不想,那無疑,他和一具行屍走肉是完全沒有區別的,也只有當自己在不停的思考當中,生活才變的有意義,而世界也將會承認這一個思考的存在者。

剛解決一個問題,不自覺的,我的腦海中又跳出一個問題,難道只要思考了,存在了,生活就一定有意義嗎?那為什麼還有那麼多人想要自殺,想結束自己的生命呢。他們並沒有感覺這個世界有意義,他們是厭倦了這個世界。

所以我覺得並非只要思考,那生活就是有意義的。記得在書中有這麼一個故事:一天早上一家三口吃完了早餐,媽媽便轉身去收拾碗筷了,就在這時,爸爸突然飛了起來,懸在了空中,僅有2歲的孩子看見了什麼表情也沒有,但是當媽媽轉過身來的時候卻嚇的暈倒了。

為什麼會有這樣的情況發生呢?只是因為孩子並不知道萬有引力,他不知道人在正常狀態下不會飛,但是媽媽知道這一切,她已經習慣了這個世界,接受了

這個世界。而孩子他什麼也不知道,他最多隻會好奇,為什麼爸爸飛起來了,媽媽沒有飛。他只有一顆好奇心。但是現在的大多數人都早已習慣了這個世界,不會願意多費精力去思考那些費腦筋的問題,所以他們總是過著千篇一律的生活,而對於生活條件差的人,自然就會產生了厭倦的心理。如果當世界上每一個人都願意接受這麼一個世界,不願多加思考的話,那這個社會也就將停止發展。而當我們帶著一顆好奇心去思考時,我們自然會明白得越來越多,而這個世界也將加快腳步發展。

我原本以為哲學是一門完全不切實際的學問,一門無趣乏味的學問,但是當我讀完整本書之後,我才發現,其實哲學是最貼近生活的,它就是關於每個人心中的問題的一門學問。只有哲學才可以開啟每個人心中的那個世界,只有哲學才可以解釋我們心中的那些“善與惡”、“美與醜”、“生與死”??

而當它在開啟我們心中的那個世界的同時,也融入了我們每個人的世界,成為我們各自世界中的那株萌芽。

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“你是誰?”

“世界從何而來?”

紅色房子的信箱前,十四歲的蘇菲開始了她不只是關於哲學的探險之旅。

挪威作家喬斯坦的《蘇菲的世界》被公認為上世紀末西方社會最優秀的哲學通俗讀物之一。我是在如今這一把年紀的時候才來看這本被當作西方青少年哲學啟蒙讀物的書。故事講述的是一個名叫蘇菲的挪威小女孩,在一個陌生的哲學家的引導下,學習歐洲哲學,並認識到自己只不過是被某個作家創造出來的過程。沒有大起大落的轉折,書中情節雖懸念重生卻也波瀾不驚。

從古希臘愛琴海的自然派哲學,到雅典城師徒三人燎原的智慧之火;從神權當道的漫長中世紀,到人性復甦的文藝復興;從啟蒙運動裡為人權進行的鬥爭,到百科全書派對理性所做的推崇……喬斯坦將整一部貫穿著歐洲歷史與文化的思想史娓娓道來。他用神奇般簡單的語言,用魔術師,大白兔和薑餅人繪製出一部講給蘇菲聽的哲學史卷。

蘇菲Sophie,在希臘文中是智慧的意思。哲學在古希臘語裡的本意即是“愛智”.有人說,智慧是哲學的本質,而人生是哲學的外在意義。整個哲學史上最神祕難解的蘇格拉底稱自己為“哲學家”,因為哲學家的英文philo-so-pher的意思是“一個愛好智慧的人”.羅素在《論教育之目的》中說,沒有智慧,我們這個錯綜複雜的當代世界就無法延續。他認為傳統道德的一個最大的缺陷是其一直低估了智慧的作用,又說“希臘人在這個問題上沒有犯過錯誤”.而在對待智慧的問題上沒有犯過錯誤希臘人,其哲學一直在亟欲找尋人類最佳的生死之道,他們關心人的倫理與道德,致力於解決蘇格拉底,柏拉圖與亞里士多德提出的問題,他們最關心的是“何謂真正的幸福以及如何獲致這種幸福”.這也許就是智慧的一個重大意義。

關於什麼是幸福以及如何幸福,蘇格拉底認為,人如果違反自己的理性就不會快樂。而那些知道如何找到快樂的人就會遵照自己的理性行事。因此他認為明白是非者必然不會為惡。因為世間哪有人會想要成為不快樂的人?而根據柏拉圖的說法,人體由頭、胸、腹三部分構成,人的靈魂也相對的具有“理性”“意志”和“慾望”三種能力,這些能力又各自有其“美德”:理性追求智慧,意志追求勇氣,慾望則必須加以遏阻,以做到“自制”.唯有人體的這三部分協調運作時,個人才會達到“和諧”或“美德”的境界。他認為在學校時,兒童首先必須學習如何剋制自己的慾望,而後再培養自己的勇氣,最後運用理性來達到智慧。亞里士多德說人的“形式”是由一個“植物”靈魂,一個“動物”靈魂和一個“理性”靈魂所組成,快樂有三種形式,一種是過著享樂的生活,一種是做一個自由而負責的公民,另一種則是做一個思想家與哲學家。他強調,人要同時達到這三個標準才能找到幸福與滿足,任何一種形式的不平衡都會扭曲生活方式,都是令人無法接受的。柏拉圖和亞里士多德的主張都與希臘醫學有著異曲同工之處。傳說中希臘醫學的始祖,誕生於大約公元前四六零年時德寇斯島的希波克拉底,提出健康來自身體和心靈的平衡,要預防疾病最重要的就是要有健康的生活方式,節制飲食起居。唯有平衡,節制,人才能過快樂和諧的.生活,這就是希臘人關於幸福的智慧。

在書中描述的少校小木屋裡的傍晚,蘇菲對喬安說,“這樣一根小小的蠟燭卻可以照亮如此的黑暗,這不是很奇怪嗎?”

我想,在尋找幸福的路上,我們都需要這樣一根蠟燭的力量。就像新柏拉圖派普羅汀所說上帝的神聖之光,那種暖洋洋的注視著人類的靈魂照耀著世間的事物的神聖之光,讓一株風鈴草或一朵花,一隻飛離枝頭的蝴蝶或是一條漫遊穿梭的金魚都或多或少的反射著深不可測的神祕之光。在去往幸福的路上,我們需要這樣一簇蠟燭的神祕光芒。

我希冀著可以有這樣一束光,能穿透眼前的黑暗和迷茫,照亮腳下的岩石和沙礫,能指引出一個通往幸福的方向,一條抵往快樂的羊腸小道。我希望可以有這樣一束微弱但堅強的燭光,它是蘇格拉底口中屬於我的理性之光,我以它作為司南來明辨黑白取捨行事,我按照它提供的遵照準則,來避免為惡,避免成為一個“追求不快樂”的人。這蠟燭作為柏拉圖人體三分論中的頭部美德,它引領我追求智慧和勇氣,讓我知道應該做什麼應該怎麼做,讓我越來越靠近自制的標向。這蠟燭照亮我作為一個人的“形式”中屬於理性的靈魂,它為我描繪一個生活應該有的摸樣,讓我知道該“如何生活”,讓我有根據去過一個“良好的生活”。

蘇菲的世界讀後感2000字3

都說《蘇菲的世界》是一本出色的哲學普及讀物,一本寫給大眾的哲學史。然而本文,卻要寫給不僅僅作為哲學史的《蘇菲》。是的,《蘇菲》遠不僅僅是一本哲學普及讀物,它本身就是哲學的思考。

作家總盡力要讓自己筆下的人物鮮活真實,然而《蘇菲》的作者喬斯坦卻故意不想如此。作者故意先讓我們讀到一個真實如你我的蘇菲,經歷著許多謎一般的事情,也隨著神祕哲學家艾伯特漸漸走進了哲學的世界。然後卻在作品的中途突然揭示,這無數謎的原因是蘇菲其實是席德父親假想出的人物。殘忍的是,作者還要讓蘇菲自己知道這個事實,知道自己是一個虛幻。但更加別出心裁的是,喬斯坦竟讓蘇菲與艾伯特去反抗那個主宰他們命運的席德父親,而且最終逃脫,來到了永恆之地,甚至影響了了席德與她父親的那個世界。

是的,《蘇菲的世界》不僅是哲學普及讀物,它是一個普通的哲學教師,對哲學終極問題的思索。《蘇菲的世界》原著的副標題雖是“一本關於哲學史的小說”,我卻以為它真正主題乃是“存在與虛無”。

這是一個絕妙的對映。人類本是平凡如蘇菲地生活著,並沒必要思考存在抑或是虛無,然而人類不同於其他動物的本能——愛智慧,讓人轉向哲學,思索自身的存在,沿著這條路越走越遠,直至驚惶地發現竟無法證明自身的存在,發現一切都可能是虛無。

這正是整個西方哲學史的對映。“你是誰?”“世界從何而來?”蘇菲接到的兩個問題,是早在三千年前,就被希臘先哲固執地提出的,他們不甘心僅僅活在這世界中,他們偏要去認知,思索這世界的本原,證明真正的存在。從泰勒斯至普羅泰格拉,從蘇格拉底至亞里士多德,他們為他們提出的問題奮鬥終生,甚至不惜生命的代價。他們將他們的事業命名為“愛智慧”,不是“智慧”而是“愛智慧”,便是意味著也許他們的問題永遠無法真正解決,但對於智慧的熱愛讓人成其為人,讓哲學家成其為哲學家。千百年來,關於存在的思索在一代代哲學家中延續,即使未找到答案,卻也從未斷絕。面對這些對於人類太過沉重的問題,我們曾求助於上帝,如是,可以認為自己站在宇宙的中心,生來就是其他物種的統治者,但這一切終歸幻滅。我們也求助理性,如是,便可以認為我們擁有獨一無二的天賦,動物所沒有的理性,但終究無法忽視太多的非理性因素。非理性主義與虛無主義漸漸滋生。因為人類日漸發展,卻也日顯無助,人類爭取著自由,但卻突然發現自己已被孤零零的拋到這世界上,沒有上帝,甚至沒有任何永恆的存在之物能夠依靠。我們自由了?也許。但,我們沒有任何選擇就不得不面對自身的自由,我們最終,同樣沒有任何選擇就必須失去所有的自由。這自由,輕到無法承受。存在?抑或是虛無?人類前所未有的惶惑,甚至是痛苦。無論是在弗洛姆的《逃避自由》還是薩特的《存在與虛無》中,我都能或多或少讀出這種無奈。如果,如果人類不曾想過這些不必思考的問題,我們不會有這樣的痛苦,但,如果那樣,我們,也就不是人類。愛智慧是我們的本性,來自智慧的痛苦是我們的宿命。

《蘇菲的世界》中,我能讀到這種悲哀、壓抑與無奈。蘇菲是席德父親筆下的人物,席德父親又是作家筆下的人物。那麼我們呢?我們以為自己每天真真切切地生活著,然而也許,我們不過是另一個作家筆下的虛幻人物,我們沒有自由意志,那個作家就是我們命運的主宰,我們的上帝,而更可怕的是,我們的上帝也許不過是另一個虛無……誰又能證明不是呢?上帝不能,理性不能。是的,無人能夠證明,以為是存在的東西也許不過是虛無,虛無,一切皆無,沒有任何東西是是堅實而可以確定的。

《蘇菲的世界》中,我卻也能讀出一種頑強,一種帶著悲劇色彩的,震撼人心的頑強。當蘇菲和艾伯特知道了自己是虛幻的人物,他們沒有選擇逃避,像其他人一樣不去相信,而是選擇了反抗。而最終,他們雖然未能是自己成為真實存在的人物,但卻逃出了小說本身,作為虛幻的人物來到了“永恆之境”。不僅如此,他們甚至以虛幻人物的身份影響到了真實世界。讀到最後,不禁想,存在與虛無間,真有這麼大的分別麼?在“永恆之境”蘇菲問艾伯特“這隻表示,和周遭的東西比起來,我們只不過是空氣一般的精靈而已”艾伯特卻說“不,對我們來講,周遭的現實世界才是像空氣一般的奇怪東西”。是的,也許存在與否並沒有那麼重要,因為存在與虛無間,並沒有那麼清的界限;更因為,無論是終極的存在還是永恆的不存在,都不應是人類研究的最終目的。最終的目的,應是自我。我們追尋,我們求索,最終目的不應是自我的存在或虛無,而是存在,抑或是虛無的自我。蘇菲的逃離,似乎宣告著“無論我是否存在,我終究是我”。這是一種悲劇的偉大,震撼人心。

是的,也許哲學的所有終極問題,都永遠不會有完美的答案,但正是對它們的思考,讓人類,與眾不同。如哈姆萊特的著名臺詞:“存在抑或虛無?這是個問題。”而目的,則是自我,是古希臘德爾菲神廟上那句如帶魔力的銘文“認識你自己!