道德經讀書筆記——信言不美
【原文】信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；聖人之道，為而弗爭。
【現代漢語解讀】
可信的話往往不會悅耳動聽，特別悅耳動聽的話往往不會真實。瞭解真理的人不會向外求太多的知識，向外求太多知識的人往往並沒有瞭解真理。達到上善的境界就不會為自己求多，為自己多求的人一定沒有達到上善的境界。聖人不為自己積累財富，他們總是為別人做事、謀利益，結果自己的財富卻越積越多。他們總是給予別人，結果自己得到的也越來越多。所以天之道的規則是利益眾生而不去傷害，聖人的規則是為了大家做事而不為自己爭奪私利。
【延伸解讀】
信，古代特指口信，就是帶話給對方。真正寫下來的'這種信函叫函。那麼對於信的要求就是準確，一般不會有華麗的詞藻，後來引申為真誠、可靠。我們最美好的人生道路，有可能恰恰是看起來那種最笨拙、最樸實無華的道路。這種道路你認真地去走，一點兒點兒走，最終一定會走向成功。可是有些路外表看起來無比絢麗，有可能裡邊處處是陷井。我們希望“信”和“美”是相匹配的，是一起出現的。但是生活中往往並不是如此，“信”和“美”往往不能結合在一起。當人們過度渲染美的時候，往往它的目的並不是那麼簡單、美好。所以有一句話：在集市上喊的最響的人，往往推銷的都是劣質產品。所以我們在生活中每個人要儘量保持清醒，要了解“信”和“美”之間關係，我們要能從外表中看出真正的實質內涵來，這是需要我們有感知力、洞察力，需要我們有定力的。這種覺察力和定力，是我們人生必備的修養之一。
你知道“道”，你瞭解真知、瞭解真理的人不會太多向外去求，不會博學。博學只是向外求得太多知識，如果不求博，缺乏深刻領會並消化它，最廣博的知識也不能為自己所用，也無法獲得真知，根本不可能領悟“道”，所以“博者不知。”所以，掌握了根本，就不必再去追求那些細枝末節。境界的高低從來都不是由數量的多少來決定。
這裡邊的“善”不是簡單的指善良，而是上善若水的“善”，指達到一個很高的境界，達到了悟道境界。在這種善的境界裡邊，這人不會為自己求多，而為自己求多的人他一定沒有達到那個上善的境界。這裡指領導者會不會利用平臺為自己多求？
生活中有這樣的人，他平時一定不出現，但是隻要這人出現，一定有事來求你了。他只有在需要你的時候，他才會出現。在不需要你的時候，他永遠不會出現的，他把自己生活過的很好，可是絕對不會想到你，他享受自己的東西。其實，互幫互助是人類生存的基礎，做事要先看到大家，最終我們都能幸福。
既然聖人懂得這個道理，那麼聖人自己擁有越來越多，有人懷疑聖人動機不純粹。“無我利他”，怎麼自己擁有越來越多？其實，老子鼓勵的是雙贏的行為，你好我好大家好，為人做事不代表自己要變得一無所有。如果聖人做事的結果是自己越來越窮，百姓越來越富，這樣的事情怎麼做得下去？這裡有目標與結果的區別。聖人做事的目標是為了大家“多”，而結果卻是雙贏，“人”與“己”都是“愈有”、“愈多”。“無我利他”思想指導下的做事結果是“有我有他”，不是零和遊戲。
這裡老子又一次明確了無為的真正含義就是“為而弗爭”。《道德經》真正的“道”就是這八個字，“聖人之道，為而弗爭”。老子不是消極避世的代表人物，他對百姓幸福國家強盛的用心不應該被泯滅。老子的“道”不是倒退的，甚至是非常超前的。