在日本時，有一次在銀行排號，我隨手拿起一本書來看。這本書是給小孩子看的繪本。一隻小熊抱著一筐橡子趕路，它走著走著走累了，剛巧看到一把椅子，椅背上寫著dozo（您請），於是它就在椅子上坐下來休息一會兒，誰知不知不覺睡著了。這時來了一隻小兔子，小兔子很餓，它看到了橡子和dozo，就吃了起來。吃完後它想：呀，我把這橡子吃了，那下一個來的咋辦？於是它就去採了很多葡萄放在筐裡，高快樂興地走了。這時來了一隻小狗，小狗把葡萄吃了，吃完後去採了蘑菇放在筐裡。兒童的故事嘛，這種迴圈往復的橋段有點多，最後一個彷彿是小象，它採了栗子放在筐裡。然後小熊睡醒了，它很驚訝：咦？我的橡子釀成栗子了！然後高快樂興地走了。
我覺得日本人在兒童教育中種下的這種“為下一個人考慮”的概念很了不起。這是一種為他人著想的好心，而且，為善的成果是善究竟結果會回到本人身上，即便要過很久。這種不雅觀念實際上也是利己主義。
我剛來日本時，關於這裡廁所的牆面上常寫著的“為了下一位使用者，請連結乾淨”很不解。在這方面我仍然保留著小農意識：鄉里鄉親熟悉的人，我能夠為他做些什麼，可是誰知道下一個用廁所的是誰啊，我幹嗎要為了他做什麼啊？
後來我想通了，在我進廁所時，我就是上一個人的下一個人，她為我連結了乾淨，我用的時候就很溫馨。所以，這種“為了下一個”究竟結果會使我獲益。
讓我覺得罕見的是，我在日本見到的'公共廁所都很乾淨，也就是說，全體國民都有這樣的意識。這應該跟兒童期的教育有很大關係。早早給兒童種下惡狠狠的“全世界都欠我的”意識的話，恐怕很難把社會成立得這麼和諧。
我之所以想起這個，是因為剛剛看了一個認知科學的嘗試。這個嘗試先講猩猩的互助合作：猩猩被關在籠子裡，籠子外放了一個盤子，盤子裡有兩根香蕉。可是盤子有點遠，猩猩吃不到香蕉。盤子的兩端連著繩子，只拉一頭繩子會脫落，又因為籠子的限制，一隻猩猩就只能拉繩子的一頭，於是它放一個夥伴進來，合作拉繩子。這樣盤子被拉近了，就能夠著香蕉。可是猩猩世界的規則是，兩根香蕉歸那隻更強壯的猩猩吃，另一個合作者沒份兒。於是下一次，那個合作者就不幹了。
而人類則偏向於平分香蕉的考慮方式：其一，既然是合作的成果，當然要分享而不能獨佔；其二，這樣下次還能夠合作。
另一個嘗試是，兩個杯子扣著，一個下面有香蕉，另一個下面沒有。研究人員給猩猩指扣著香蕉的那個杯子，猩猩則完全不相信人類會這麼無私地協助它，給它提供資訊。
兩個嘗試的結論是：猩猩懂得互助合作，但沒有利他精神，也無法理解人類的利他精神，因而無法接受人類的利他式協助，於是吃不到香蕉，成果也就是倒運己。而嘗試陳說還說，人類和猩猩的這種差別呈如今DNA上只是微小的差別，而正是這種微小差別構成了人類與動物的素質差別。
其實，我不竭有個疑問，既然利己是人類的天性，為什麼人類又總在宣揚無私和利他，要跟本人較勁？為什麼製造出高尚道德這樣的概念來折磨本人？為什麼不能像動物一樣直利劍地遵從叢林法例？難道這不更順應天性、符合規律嗎？
看了這個嘗試我才明利劍，原來，利他，從而長久天時己，才是人類的素質。
所以，假如我們常常去的公共廁所仍然滿地汙穢，看過嘗試，我們也許該有所反思。