美學是一個龐大的學術體系，也屬於哲學。簡單地說，世界觀就是人對世界根本問題的思考，人生觀則是對人生根本問題的思考，它要把握的是人生的根本問題，而所謂的根本問題，就是人人都會關心的問題，但又不是我們日常生活中的具體問題，比如藝術、美術，它們不關乎我們的生產及生活規律，也不關乎現實世界中的經濟價值。一個愛智慧的人也愛奧祕，而哲學開始於驚奇和疑惑，是緣於對整個世界的一種好奇來追問世界的本質，這就是哲學中的世界觀。如，人們為了擺脫無知而進行哲學思考，是為了知而追求知識，並不以某種實用為目的，那麼美學自身就可以作證，只有在生活無憂之後，人們才開始進行這樣的思考。我們追求藝術、美學，並不是為了其他效用，而是為了啟迪智慧。
一、藝術
能把音樂、美術、戲劇、舞蹈、文學、影視概括到一類的只有藝術。而從表面看，藝術一點也不實用，它無法滿足人類的生存需要。但事實上，人類的生存不僅僅停留在客觀的物質世界層面，同時還要擁有主觀的精神世界。柏拉圖追尋“美的本質”，正是因為美具有本質，才確立了美學基本問題。柏拉圖在《大希庇阿斯》中提出美學上的終極疑問：美是什麼。其本身的問話就是一個錯誤的命題，從哲學上來講叫悖論，實際上柏拉圖曾暗示我們，從感性具體的美出發，我們永遠都回答不了這個問題，所以我們必須改變思路。美學的真正意義其實就是啟迪智慧。
二、美學意義
美是什麼？既然是悖論，那麼就只能變換角度，轉變思想。“美是什麼”只有被轉換成審美，這樣美才能真正走上康莊大道。說美是主觀的，屬於精神產物，那為什麼有客觀事物被稱為美的？因為美不是憑空出現的。如果美是客觀事物，那又為什麼一些客觀現實物質看起來的確不美？康德被認為是對現代歐洲最具影響力的思想家之一，雖然在康德之前有許多人提出美，並進行了卓有成效的研究，但都沒有康德系統而明晰。康德提到了美感的特徵，即愉快感，包含悲、喜及諸多價值，看喜劇時哈哈大笑，看悲劇時感動落淚，我們的情緒得以釋放就是一種享受。康德所謂具有天才的創造，在於他提出的“共通感”這一概念。儘管“共通感”不能成為一種物質實在影響我們，但它卻似人類的基因，潛在地賦予人一種與生俱來的審美判斷能力。也就是說，在鑑賞、判斷事物時，一種主觀必然性在“共通感”的前提下，為客觀的東西所表現著。同樣一種事物，有的人覺得美，有的人覺得不美，這是因為我們判斷的角度不同，對事物的認知及理解也不同。在“共通感”的作用下，主觀判斷以客觀形式表現出來，不是事物美與不美，而是我們如何審美，真正的`美是一種性質，是附在客觀事物上的，我們往往不能明確判斷的美或不美由客觀事物表現著。
三、藝術的本質
藝術源自摹仿，亞里士多德認為：藝術按照事物應有的樣子去摹仿，其實就是創造。實際上，藝術一定是創造，絕不是被動的摹仿，藝術不僅反映事物的表面，而且揭示其本質規律和內在聯絡。藝術既不是物件的真實，也不是摹仿的真實，而是情感的真實，而情感則一定寓於某種表現方式之中進入我們的視野。藝術研究較單純且有序，主要有三個要素：特徵、功能、本質。
第一，特徵。藝術是人類文化的精華，標誌著一個民族的文明程度，那些不朽的藝術珍品往往蘊含著人類的智慧，所以我們也可以說藝術是能量，其能夠推動社會歷史的進步，促成人的全面發展。藝術最大的形式特徵就是表現。美術與攝影同是視覺範圍內的藝術表現形式，但美術更具震撼力，雖然在造型及色彩應用等某些方面不如照相機表現得真實及快速，但其獨特的藝術表現手法來自人類對情感的釋放，而機器釋放的往往是真實。內容的意義使藝術成為必要，而形式的創造則使藝術成為可能，無論把藝術看做什麼，摹仿也好，表現也好，都需要形式。
第二，功能。情感是講道德的，不能強迫，不可替代，無法忘記，這說明情感是主觀的，終究要被傳達。這也是藝術的核心，情感交流是自然而然發生的，喜悅時要與人分享，痛苦時也一樣要傾訴，人是有情有義的血肉之軀，有思想和智慧。藝術是對情感的傳達，這就是藝術的功能。
第三，本質。情感既然在本質上相互交融，就必須被傳達，目的是得到人的確證。所以作為情感傳達的藝術，在本質上也必須得到人的確證。
因此，我們就可以得出三個結論：藝術表現形式是藝術的主要特徵，情感傳達是藝術的功能，人的情感確證是藝術的本質。正因為情感的傳達，藝術才具魅力，才有了完美的表現，形式才能流芳千古，審美和藝術既然是內在聯絡的統一整體，那麼藝術的祕密也就是美的祕密。