在日常學習和工作生活中，大家對論文都再熟悉不過了吧，論文寫作的過程是人們獲得直接經驗的過程。怎麼寫論文才能避免踩雷呢？下面是小編為大家收集的關於馮夢龍《情史》評輯的“情美學”建立及其價值意義，希望能夠幫助到大家。
論文摘要：作為晚明時期一部重要的文言筆記小說集，馮夢龍的《情史》評輯貫穿其對“情”之性格的把握，對“情”之理想世界的願景。簡而言之，貫穿於《情史》評輯中的，是以“情”為本體、以“情”、“理”相融為旨歸、以“真善美”相統一為最終理想境界的“情”審美體系。從先秦至晚明的思想發展背景來看，《情史》評輯的這一“情”建立，不僅與晚明“情文化”思潮一脈相承，體現了對秦漢以來久已斷絕的重“情”文化精神的接續，而且對思潮及“情文化”的偏至發展，呈現出雙重的糾偏意旨。
論文關鍵詞：馮夢龍《情史》情美學價值意義
《情史類略》（簡稱《情史》）是晚明作家馮夢龍評輯的一部文言筆記小說集。作為誕生於宋、明以來情、理關係爭辯背景中的作品，其貫穿著馮夢龍對“情”之審美性格的把握，對“情”之理想世界的願景。然而遺憾的是，學界對此並未產生足夠的興趣。基於此，本文擬以《情史》評輯中的“情美學”作為觀照物件，對其體系內涵及價值意義進行初步的闡釋，以就教於方家。
一
在中國文化中，“情”本身具有“審美的性格”。此誠如美籍華人學者吳森先生解釋“情”雲：“從字形的結構來說，‘情’字是形聲字，從‘心’旁得意義，從‘青’得聲音。但從‘心’旁的字太多了。‘情’字所以別於其他‘心’旁的字，完全因為‘青’字的緣故。宋代文學家王聖美用歸納法把‘青’字的含義展示出來。‘青’字含有‘美好’之意。他找著了很多例子，其中有下列幾個我們常見到的：‘晴：日之美者。’‘清：水之美者。’‘菁：艸之美者。’‘精：米之美者。’‘倩：人之美者。’‘請：言之美者。’‘情’字不用說了。代入公式，‘心之美者是為情。’”（注：吳森：《“情”與中國文化》，東海大學系主編：牟宗三等《中國文化論文集》（一），幼獅文化事業公司，1979年9月，第247頁）徐復觀先生指出：“與一樣，依然是為人生而。……為人生而藝術，才是中國藝術的正流。不過所開出的藝術精神，常須要在仁義根源之地，有某種意味的轉換。沒有此種轉換，便可以忽視藝術，不成就藝術。”（注：徐復觀：《中國藝術精神》，華東師範大學出版社，2001年12月，第82頁）
馮夢龍《情史》的評輯，正貫穿著對“情”之審美性格的把握，對“情”之理想世界的願景。馮夢龍的“情美學”，首先是以“情”為本體建構起來的。在《情史龍子猶序》中，馮夢龍明確指出：“天地若無情，不生一切物。一切物無情，不能環相生。生生而不滅，由情不滅故。……萬物如散錢，一情為線索。散錢就索穿，天涯成眷屬。若有賊害等，則自傷其情。如睹春花發，齊生歡喜意。盜賊必不作，奸宄必不起。佛亦何慈悲，聖亦何仁義。倒卻情種子，天地亦混沌”。在馮夢龍看來，“情”是世界萬物存在的終極本原和一切生命創造的原動力。在此基礎上，馮夢龍將仁義道德的根源之地，也歸結到“情”上。如《情芽類》在《情史》中居第十五卷，包括故事27篇，輯錄了各類聖人、賢人、僧人皆不能免情的故事。在該卷末尾總評中，馮夢龍指出：“草木之生意，動而為芽；情亦人之生意也，誰能不芽者？文王、孔子之聖也而情，文正、清獻諸公之方正也而情，子卿、澹庵之堅貞也而情，衛公之豪俠也而情，和靖、元章之清且潔也而情。情何嘗誤人哉？人自為情誤耳！紅愁綠慘，生趣固為斬然。即蝶嚷鶯喧，春意亦覺破碎。然必曰草木可不必芽，是欲以隆冬結天地之局。吾未見其可也！”在馮夢龍看來，“聖”、“方正”、“堅貞”、“豪俠”、“清潔”等道德人格均以“情”為本根，始終包含著“情”的滲透和奠基。如果失去這一本根，人生不僅會了無“生趣”，顯示出冰冷的狀態，而且也無法成就藝術化的人生境界。在此基礎上，馮夢龍又進一步將“情”之本體之功推演到及領域。如《情俠類唐玄宗僖宗》篇載：“開元中，頒賜邊軍纊衣，制於宮中。有兵士於短袍中得詩，曰：‘沙場征戍客，寒苦若為眠；戰袍經手作，知落阿誰邊？畜意多添線，含情更著綿。今生已過也，重結後身緣。’兵士以詩白于帥，帥進之，玄宗命以詩遍示六宮曰：‘有作者勿隱，吾不罪汝。’有一宮人自言萬死。玄宗深憫之，遂以嫁得詩人。……”在篇末評語中，馮夢龍指出：“去一女子事極小，而令兵士知天子念邊之情，其感發極大。所謂王道本乎人情，其則不遠”。
但另一方面，馮夢龍又不贊成任“情”而為，反對對“情”的狂熱崇拜與盲目順從。之所以如此，主要緣於馮夢龍對“情”的不完滿體驗。在馮夢龍看來，“情”緣首先不可強求，“雖至無情，不能強緣之斷，雖至多情，不能強緣之合”（《情緣類》卷末總評）。其次，“情”的付出和回報並不必然成正比例增長，賦情彌深、畜憾彌廣的事屢見不鮮，因情成仇、為情所累之事件也會經常發生。再次，“情貞”與“情淫”沒有不可逾越的鴻溝，用“情”稍有不當，“情貞”即會轉化為“情淫”。在這些體驗基礎上，馮夢龍進而以水作論道：“情，猶水也。慎而防之，過溢不上，則雖江海之決，必有溝澮之辱矣”（《情穢類》卷末總評），主張在“情”的追求中，以審慎的態度對待“情”，以理性的精神調節“情”，建構一個以情為本、情理交融的“情美學”境界。《情芽類孔子》載：“或問：‘孔子有妾乎？’觀《孔叢子》載：宰予對楚昭王曰：‘夫子妻不服彩，妾不衣帛。車器不雕，馬不食粟。’據此，則孔子亦有妾矣。”篇末，馮夢龍議論雲：“人知惟聖賢不溺情，不知惟真聖賢不遠於情。”《情芽類張忠定》載：“張公詠帥蜀日，選一小女浣滌紉縫。張悅其人，中夜心動。厲聲自呼曰：‘張詠小人！不可，不可。”篇末，馮夢龍又以辯證觀點評論道：“……張乖崖，皆能制其情者。政以能制，見其不能忘。”在馮夢龍看來，見其美色而“忘”情，是為“不通情”，見其美色而不能“制”情，是為濫情，“不遠情”、“不溺情”方是情理交融的最恰當處置。