二十世紀初，西方人曾流傳一句話：“到中國可以不看紫禁城，不可不看辜鴻銘”。辜鴻銘是何許人也？他生在南洋，學在西洋，婚在東洋，仕在北洋。精通英文、法文、德文、拉丁文、希臘文、馬來文等9種語言，獲13個博士學位，創造性地翻譯了中國“四書”中的三部——《論語》、《中庸》和《大學》，並著有《中國的牛津運動》（原名《清流傳》）和《中國人的精神》（原名《春秋大義》）等書。這位“清末怪傑”倒讀英文報紙嘲笑英國人，說美國人沒有文化，第一個將中國的《論語》、《中庸》用英文和德文翻譯到西方。憑三寸不爛之舌，向日本首相伊藤博文大講孔學，與俄國文學大師托爾斯泰書信來往，討論世界文化和政壇局勢，被印度聖雄甘地稱為“最尊貴的中國人”。
《中國人的精神》一書的主旨，是揭示中國人的精神生活，宣揚中國傳統文化的價值，鼓吹儒家文明救西論。它是一戰前後也就是五四時期世界範圍內興起的東方文化思潮的代表作之一。也許如今的中國人不再像是辜鴻銘所寫的那樣，可是設想他所處的時代背景，就可以感受到一個固執痴狂的學者以洞透世情的老辣與火熱純淨的童心堅守著中國傳統儒家文化的情懷。這個倔強執拗又特立獨行的人，用他的尖銳老練的文章展現出他對西方文化利弊的獨特分析、對中國傳統文化的褒揚和推崇，對同胞們去親就疏，去傳統而就舶來的行為之痛心與責備，通過這本書，通過其特有的“理性激情”滿滿地宣洩出來。
在這本書裡，辜鴻銘把中國人所有的行為都歸結為精神的附屬品。在他的另類推論裡，認為人類自身的自私與怯懦產生了商業主義，從而造成了英國的群氓崇拜的泛濫，導致了德國的強權崇拜教和軍國主義，並最終促成戰爭的爆發。而控制軍國主義最有效的方法就是用道德力量。而中國文明中的這種使軍國主義失去必要性的道德力量，便是“良民宗教”。
那麼，中國人的精神究竟是什麼？辜鴻銘認為，“中國人的精神第一個就是紳士性，紳士性並不是天性軟弱，也不是脆弱屈服，而是沒有強硬、苛刻、粗魯和暴力，真正的中國人可能是粗卑的，但粗卑之中並沒有粗野；真正的中國人也許是醜陋的，但它的醜陋並不可怕；真正的中國人也許是庸俗的，但庸俗之中並沒有侵略性；真正的中國人也許是愚昧的，但愚昧之中卻並沒有荒唐；真正的中國人也許是狡黠的，但在他的狡黠之中卻並沒有邪惡。”作者由此推論出中國人的第二種精神就是強烈的同情心，因為幾乎所有的中國人都生活在強烈的同情心之中，這是一種心靈的生活，也是一種感覺的生活，這是由於中國人把身體作為一個有機體而產生的自覺或不自覺。由於真正的中國人過著一種感情的或受人類影響的生活，可能有時會被人說成忽視了應該做的事情。辜鴻銘在書中還談到了中國的語言。中國的語言在他眼裡是一種心靈的語言，它是用心靈思考和使用的，而不是像受過理性教育的'歐洲人那樣用大腦和智力來使用。他還認為真正的中國人過著成年人的生活而具有孩子的心靈，也就是說，真正的中國人是具有“孩子般的心靈和成人的頭腦的人”。“與其說中國人的發展受到了阻礙，不如說它是一個永不衰老的民個“擁有了永葆青春的祕密”的民族。這個“像孩童一樣過著心靈生活”的民族，對於抽象的、刻板的科學技術當然是沒有興趣的。
而且在書中，多是中西比較的例子，我們可以看到，辜鴻銘在把中國文明和歐洲現代文明進行比較的時候得出這樣的結論：現代歐洲的宗教，使他們的心靈而不是頭腦得到了滿足，哲學使他們的頭腦而不是心靈得到了滿足。西方人認為中國人沒有宗教，作者也認為，作為群體的中國人在某種程度上沒有嚴肅的歐洲式的宗教，中國道教和佛教的廟宇、寺院和道觀更多的是邊緣化了的消遣娛樂的場合。然而，與其說沒有宗教，還不如說中國人不需要宗教。辜鴻銘認為儒學的真正偉大之處就在於給人以正確的國家理念，並把這種理念上升為一種宗教。儒家的哲學和倫理體系，是可以代替宗教對人類社會和文明產生影響和教化作用的，是這種人類社會與文明的綜合體儒學取代了宗教。
這本書雖然有著一些比較偏激和迂腐的主觀思想，但是我們可以通過全書去感受辜鴻銘在時代之下的不安與期盼，去了解中國人精神和中國傳統文化內涵，拓展一些關於中華民族與中國國家在哲學及政治層面的理解。“如果說中華民族之精神是一種青春永葆的精神，是不朽的民族魂，那麼，民族精神不朽的祕密就是中國人心靈與理智的完美諧和”，但願“中國人的精神”的思考與探索之路能夠一直走下去。